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La vida mágica de Milarepa

Mila Sherab Gyaltsen, padre de Milarepa, se casó con Nyangtsa Kargyen, la noble familia de Nyang, cuando tenía 21 años. La pareja vivió feliz y próspera en la aldea de Kya Ngatsa. Entonces algunos parientes del abuelo de Mila, un tío llamado Yungdrup Gyaltsen y una tía llamada Khyung Tsha Pedon se movieron al área. Para entonces, la familia de Mila se había establecido allí mucho tiempo y tenía una casa impresionante, tierra considerable y un negocio próspero en el comercio.

Mientras que Nyangtsha Kargyen estaba embarazada de Milarepa, su marido se fue en una gira larga de comercio, y durante su ausencia el niño nació. Un mensajero fue enviado a buscar al padre e informarle que tenía un hijo nuevo, le pidió que le diera un nombre y que regresara para una fiesta. Su padre se llenó de alegría y nombró al niño como ‘Töpa Ga’. ‘Töpa’ significa oír, y ‘Ga’ significa feliz o gozoso, así que su nombre significó ‘Milarepa, una alegría para oír o buenas noticias de Milarepa’. Después de un tiempo, el padre regresó a casa y dio una gran celebración en honor de su hijo.

A la edad de cuatro años, su madre dio a luz a una muchacha que fue nombrada Peta Gonkyi. Cuando Milarepa tenía siete años, su padre, Sherab Gyaltsen, se enfermó mucho. Dándose cuenta de que no iba a recuperarse de su enfermedad, llamó a todos los familiares para una reunión, incluyendo a Yungdrung Gyaltsen y Khyung Tsha, el tío y la tía.

Su padre aceptó poner a su familia y los affirs en el cuidado de un fideicomisario. Luego hizo una voluntad detallada para asegurar que su hijo tomara más tarde posesión de su patrimonio. También dijo que a Zessay, una joven de la aldea, se le había prometido Milarepa como su futura esposa a través de arreglos hechos con sus padres. Cuando Milarepa fuera mayor de edad, se iba a casar con ella, y toda la propiedad iba a ser entregada a ellos. Una carta fue escrita como un testamento, y firmada y sellada. La tía y el tío acordaron llevar a cabo estos deseos, y después de haber resuelto sus asuntos, Sherab Gyaltsen murió.

Juventud

Posteriormente, la tía y el tío tomaron el dinero y la tierra, todo lo que se les confió, y lo usaron para su propio beneficio. Milarepa, su hermana Peta y su madre fueron obligados a trabajar como sirvientes para la tía y el tío. Se les dio ropa y comida que era de menor calidad que los otros sirvientes, y cargado con una tremenda cantidad de trabajo. La tía y el tío le hacían extremadamente difícil. En verano, en el momento de trabajar en el campo, eran los sirvientes del tío. En invierno, mientras trabajaban con lana, eran los sirvientes de la tía. Su comida era apta para perros, su trabajo para burros. Para la ropa, algunas tiras de harapos fueron arrojadas sobre sus hombros y sujetadas con una cuerda de hierba. Trabajando sin descanso, sus miembros se volvieron crudos y doloridos. Debido a la mala comida y la ropa pobre, se pusieron pálidos. Sus cabellos, que en algún momento habían caído en rizos de turquesa y oro, se volvieron escasos y grises, llenos de liendres y piojos.

Cuando Milarepa tenía quince años, su madre compró mucha cerveza e invitó a la gente del pueblo, incluyendo a la tía y al tío. Declaró que mMilarepa tenía ahora 15 años y que ya era hora de que se casara con Zessay, su novio, y de comenzar su propia vida. Entonces les suplicó que devolvieran todo lo que se les había confiado. Pero el tío y la tía se negaron y negaron que quedaba algo. El tío abofeteó a su madre y golpeó a su hermana, Peta y Milarepa con la manga de su chuba. Su madre lloró, cayó y rodó por el suelo.

Revancha a través de la magia negra

Para vengarse, su madre vendió la mitad del campo, llamado Little Fur Carpet. Con el dinero compró una turquesa llamada Great Sparkling Star, un caballo blanco muy querido en esa zona, llamado Senge Submey, dos paquetes de tinte y dos paquetes de azúcar en bruto para las provisiones de preparación y un regalo para El lama.

La madre de Milarepa envió a Milarepa a Kyorpo Yarlung, donde conoció a Lama Yungton Trogyel. Cuando Milarepa se presentó ante el lama, dio todo, oro y turquesa, y ofreció su cuerpo, palabra y mente. Alrededor de un año pasó, y todo lo que había dado a Milarepa fueron unos cuantos encantamientos para hacer que el cielo y la tierra chocaran, y un puñado de varias fórmulas y prácticas útiles. Pero no estaba satisfecho. Estas prácticas no eran lo suficientemente poderosas para producir ningún efecto en su aldea. Le dijo a lama su miseria. El lama envió a su monje a su pueblo para verificar su historia. El monje regresó rápidamente e informó que Milarepa dijo la verdad.

El lama le dijo a Milarepa: “En la región llamada Nub Khulung en el Tsangrong vive un lama llamado Yonten Gyatso (Océano de las Virtudes) de Khulung, que es un gran médico y mago. Le di mi fórmula secreta. Cómo llamar a las tormentas de granizo con la punta de un dedo.Después de que él me enseñó esto, nos hicimos amigos y asociados.Vamos con mi hijo y encontrarlo.

El hijo mayor del lama se llamaba Darma Ouangchuk. Además de las provisiones para el viaje, el lama nos dio una longitud de paño ancho y sarga de Lhasa, unos pequeños regalos y una carta. Habiendo llegado a Nub Khulung, conocieron al joven lama de Nub. Le ofrecieron algunas piezas de lana y sarga, así como los dones y la carta del lama. Milarepa le contó cuidadosamente todas las circunstancias de la historia y rogó encarecidamente al Lama Yonten Gyatso que le enseñara magia.

Sobre la guía de Lama Yonten Gyatso, Milarepa construye una celda sobre el suelo con un recinto continuo de bloques de piedra tan grandes como yaks, de modo que nadie más pudo ver una puerta a la casa. Entonces el lama le dio a Milarepa el encantamiento mágico.

Realizó el hechizo, pasaron siete días. Entonces el lama vino y dijo: “Antes siete días eran suficientes, y eso todavía debería ser suficiente”. Pero Milarepa respondió: “Como mi magia debe trabajar a distancia, le pido que continúe durante siete días más”. El lama contestó: “Muy bien, continúa”. Y así lo hizo.
A la tarde del día catorce, el lama regresó y dijo: ‘Esta noche habrá una señal alrededor del mandala que la magia ha tenido lugar’. Y esa misma tarde las deidades leales, guardianes de la Orden, nos trajeron lo que habíamos pedido: las cabezas y los corazones sangrantes de treinta y cinco personas. Ellos dijeron: “Durante varios días nos has estado invocando repetidamente. Esto es lo que querías. Y amontonaron las cabezas alrededor del mandala.

A la mañana siguiente, el lama regresó y dijo: “De los que han de ser destruidos, quedan dos personas. ¿Deberían ser destruidos o perdonados? Milarepa se llenó de alegría y dijo: “Te ruego que los dejes vivir para que conozcan mi venganza y mi justicia”. Así fue que el tío y la tía se salieron ilesos.

A través de su magia negra, en su aldea de Kya-Ngatsa, había habido una fiesta de bodas para el hijo mayor de su tío. Milarepa fue capaz de hacer colapsar la casa y treinta y cinco personas murieron.

Su madre vio la casa de mi tío reducida a una nube de polvo y oyó los gritos de los aldeanos. Ella se llenó de felicidad y tomó todos los paños rojos que tenía, los ató al final de un palo y, agitando como un estandarte de victoria en la parte superior de la casa y gritó en voz alta, “Dioses, lamas y el ¡Refugio triple! Hay una respuesta a nuestros enemigos. Mi mente está finalmente satisfecha. Yo estoy feliz.”

Después del hechizo, los aldeanos conspiraron para matarla. Su madre conoció a un yogin de la provincia de U y le pidió que enviara una carta a Milarepa. En su carta, pidió a Milarepa que enviara tormentas de granizo. Así que volvió a Lama Yungton Trogyel de Nyag. El lama le dio una fórmula secreta, luego realizó los ritos en su antigua celda. A través de sus otros poderes mágicos, envió granizo en el pueblo y que destruyó la cosecha.

Buscando el Dharma

Milarepa estaba lleno de remordimientos por el mal que había hecho por la magia y por las tormentas de granizo. Mientras permaneció en el servicio del lama, se preguntó sin cesar y apasionadamente por qué medios podría practicar la verdadera enseñanza.
El lama respondió: “Todas las cosas compuestas son impermanentes, yo he hecho daño a muchos seres por malvados hechizos, magia y granizadas, tú también has acumulado delitos de magia y de granizo, estos crímenes estarán en mi cabeza. Tienen una gran fe, deben practicar el Dharma y ayudarnos a alcanzar los reinos superiores y la liberación, yo les apoyaré con todas las provisiones que necesiten “.

El lama le dio a Milarepa un yat con una carga de tela de lana de Yarlung. Dijo: “En el pueblo llamado Nar en el Tsangrong, hay un lama llamado Rongton Lhaga. Su conocimiento de la enseñanza de Dzogchen le ha llevado a la meta. Ve allí y haz que esta enseñanza te sea explicada y purificate. “Siguiendo las instrucciones del lama, fui a Nar en el Tsangrong e hice preguntas.

Milarepa fue a Rinang en el Alto Nyang, a Lama Rongton Lhaga. Le ofreció su yak y el paño de lana como regalos. Le contó al lama toda la historia y le pidió que le diera la enseñanza en esta vida que lo liberaría del ciclo de la existencia. El lama dio su iniciación e instrucción.

Entonces Milarepa pensó: “En el pasado, logré grandes resultados con hechizos en catorce días, siete días fueron suficientes para las granizadas, pero aquí hay una forma de alcanzar la iluminación que es aún más fácil que enviar las lluvias de granizo y la muerte a través de la magia. Meditaré sobre él de noche me purificaré en una noche, si lo medito en el día, seré purificado en un día “. A través de este encuentro, aunque se había convertido en uno de estos afortunados Bodhisattvas que, habiendo escuchado la enseñanza, Ni siquiera ha La noche antes de mi llegada a Drowo Lung, Marpa vio al Gran Maestro Naropa en un sueño. Este último lo bendijo. Le dio un vajra ligeramente empañado, de cinco puntas, hecho de lapislázuli. Al mismo tiempo, le dio un jarro de golderas lleno de néctar y le dijo: “Con el agua en este jarrón lavar la suciedad del vajra, y luego montarlo en la parte superior de la bandera de la victoria. Esto agradará a los Budas del pasado y hará felices a todos los seres sintientes, cumpliendo así tanto su objetivo como el de los demás. Entonces Naropa desapareció siguiendo las instrucciones de su Maestro, Marpa lavó el vajra con agua del jarrón y lo montó encima del estandarte de la victoria, entonces el brillo de este vajra iluminó todo el universo. Las clases de seres, sorprendidos por su luz, fueron liberados del dolor y llenos de felicidad, se postraron y dieron reverencia al venerable Marpa ya su bandera de victoria, consagrada por los Budas del pasado.

Algo sorprendido por este sueño, Marpa se despertó. Estaba lleno de alegría y amor. En este momento su esposa, Dakmema, vino a servirle una bebida caliente de la mañana y dijo, ‘O Lama, anoche tuve un sueño. Después de escuchar su sueño, Marpa, sin embargo, “estos sueños están muy acorde”, su corazón estaba lleno de alegría extrema, pero a Dakmema sólo dijo: “No sé el significado, ya que los sueños no tienen fuente. Voy a arar el campo cerca de la carretera y prepararé lo que necesite “.

El lama no le prestó atención y le dijo: “Tráeme mucha cerveza, beberé esta cerveza, traiga más para un invitado”.

Tomó otro tarro lleno y se marchó. Cuando llegó al campo lo enterró en la tierra y lo cubrió con su sombrero. Luego, mientras araba el campo, observaba el camino. Y habiendo bebido su cerveza, esperó.

Mientras tanto, Milarepa estaba en camino. A partir de la parte inferior del Lhobrak, comenzó a preguntar a todos los transeúntes donde vivía el gran Marpa el Traductor. Pero nadie lo conocía. Al llegar al paso desde donde se veía el monasterio de Drowo Lung, hizo la misma pregunta a un hombre que pasaba, preguntando: -¿Y este paso, cómo se llama? Él respondió: “Se llama Chola Gang, la cresta de la religión.”

Milarepa continuó su camino, todavía indagando. Había muchos pastores y él los interrogó. Los viejos contestaron que no sabían. Entre ellos estaba un niño con una cara agradable, el pelo bien-aceitado, y la ropa buena. Él habló bien y dijo: “¿Hablas de mi padre?” Si es así, compró oro con toda nuestra riqueza y se fue a la India con él, trajo muchos libros llenos de piedras preciosas. Está arando su campo. ” Pensó para sí mismo: “De lo que el niño dice que parece ser el lama, ¿pero un gran traductor estaría arando su campo?”

Y siguió su camino, al lado del camino, un monje alto y corpulento, con ojos grandes y mirada impresionante, estaba arando un campo. Apenas lo había visto cuando estaba lleno de alegría indescriptible y felicidad inconcebible. Aturdido por un momento por esta visión, permaneció inmóvil. Luego preguntó: -¿Has oído el nombre del traductor Marpa, dónde está su casa? Luego dijo: -¿Quién es usted?

Explicó que venía del Alto Tsang y vino a suplicar por su enseñanza. Lama dijo que lo arreglaría para que conociera a Marpa, pero arando el campo primero. Lama tomó de la tierra el frasco de cerveza que había escondido bajo su sombrero y se lo dio a Milarepa. Entonces lama se fue.

Habiendo bebido toda la cerveza que quedaba, trabajó con un testamento. Algún tiempo después el niño vino a buscarlo, diciendo: ‘Ven a la casa y sirva al lama.’

Como estaba impaciente por presentarme al lama, Milarepa le dijo: “Estoy ansioso por terminar este trabajo”. Así que él arrolló la parte que quedaba por hacer. Como este campo había sido la ocasión de mi encuentro con el lama, lo llamó Tuhngken (Campo de Oportunidad).

Milarepa se unió al niño y entró en la casa. El mismo monje al que había conocido poco tiempo antes estaba sentado con una almohada a la espalda en dos cojines cuadrados que estaban cubiertos con una alfombra. Pensó: “Este es el mismo monje que antes, ¿dónde puede estar el lama?”

Entonces el lama dijo: “Es verdad que no me conoces, soy Marpa, ¡prosternate!” Así que Milarepa se inclinó a sus pies: “Lama Rinpoche, soy un gran pecador de Nyima Lato, te ofrezco mi cuerpo, palabra y mente, y pido comida, vestidos y enseñanzas, enséñame el camino que conduce a Iluminación en esta vida “.

Luego confesó plenamente la historia de mis crímenes. El lama dijo: “Es bueno que ofrezcas tu cuerpo, tu palabra y tu mente, pero yo no te daré comida y vestidos, así como la enseñanza, te daré comida y ropa, pero tendrás que pedir otra La enseñanza, o si te doy la enseñanza, busca otro lugar para la comida y la ropa, elige entre los dos, pero si eliges la enseñanza, entonces si alcanzas la iluminación en esta vida dependerá únicamente de ti. Él respondió: “Bueno, ya que vine a ti para la enseñanza, buscaré en otra parte comida y ropa.” Mientras colocaba su libro en su sala de los santuarios, Marpa dijo: “Quita ese inmundo libro, Mis objetos sagrados y mi santuario”.

Así que Milarepa pensó: “¡Él responde de esta manera porque mi libro contiene magia negra!” Cuidadosamente, lo guardó. Permaneció con Marpa durante varios días más. La esposa del lama le dio buenas comidas.

Dificultades que sirven a su gurú

Entonces Milarepa fue mendigando por todo el valle. De esta manera, recogió veintiuna medidas de cebada. Con medidas de cuatro medidas, compró una olla con cuatro asas, libre de óxido, suave por dentro y por fuera. Con una medida compró carne y cerveza, y las medidas restantes se vertió en un gran saco. Luego, llevando la olla encima de todo, regresó a la morada del lama. Temblando de fatiga, dejó caer la pesada carga y la habitación se estremeció. El lama, que estaba comiendo su comida, estaba tan sorprendido que dejó de comer.

Marpa dijo: -Pequeño, eres demasiado enérgico, ¿también intentas enterrarnos bajo las ruinas de la casa con tu magia, eres desagradable, quita la cebada? Luego la apartó con el pie. Mientras Milarepa estaba arrastrando el saco fuera, se dijo a sí mismo, sencillamente y sin mal pensamiento, “¡Este lama es irritable! Tendré que vigilar mi comportamiento y mi manera de servirle. »Volviendo y prosternándose, ofreció a Marpa su olla vacía.
Marpa la tomó en sus manos y la sostuvo por un momento, con los ojos pensativos. Las lágrimas cayeron de sus ojos y dijo: -Tu regalo es auspicioso, lo ofrezco al Gran Maestro Naropa. Marpa la alzó en ofrenda. Sacudiendo las manijas de la nave con el fin de conocer el sonido, lo hizo sonar y lo llevó a su sala del santuario. La llenó de mantequilla derretida de las lámparas del altar. En este momento, Milarepa se sentía emocionado y ardía de deseo de religión. De nuevo, rogó al lama que le instruyera.

Respondió: “Los discípulos fieles vienen a mí en gran número de U y Tsang, los habitantes de Yadrok Taklung y los de Ling los atacan y roban sus provisiones y sus dones, entierran estas dos regiones en granizo. , Yo te instruiré.

Milarepa envió una fuerte tormenta de granizo a estas dos regiones. Luego le pidió al lama que me instruyera. El lama respondió: “Por las pocas piedras de granizo que has enviado, ¿debo darte una enseñanza que he traído de la India con tanta dificultad?” Quieres mi enseñanza … Bueno, los montañeros de Lhobrak pasan a atacar a mis discípulos procedentes de Nyal Loro, se ríen de mí, se llaman a sí mismos un gran mago, lanzan sus hechizos sobre estos montañeses, y si prueban su magia, les daré la enseñanza de Naropa para alcanzar la Iluminación en una vida y un cuerpo.

Después de que Milarepa hubo lanzado mis hechizos, los moutltaineers lucharon entre sí y muchos de los más beligerantes perecieron por la espada. Al ver esto, Marpa dijo: -Es verdad que eres un gran mago. Desde entonces, llamó a Milarepa gran Mago.
Una vez más, Milarepa pidió la enseñanza de la Ilustración. Pero Marpa respondió: “¿Es para recompensar tus muchos crímenes que fui a la India a riesgo de mi vida?” Usted dice que quiere estas enseñanzas que son el aliento vivo de los dakinis y por lo cual, despreciando las riquezas, ofrecí oro sin medida, espero que estés bromeando, que nadie más te mataría por eso, ahora restablece la cosecha en la tierra de Yadrok y sana a los montañeros, después te lo enseñaré, pero nunca vuelvas si no puedes hacerlo. Marpa lo reprendió. Vencida de dolor, Milarepa lloró. Dakmema, la esposa de Marpa lo consoló.
Al día siguiente, el mismo Marpa vino y le dijo a Milarepa: “Anoche fue muy duro contigo, pero no te angusties, ten paciencia, la enseñanza es un trabajo muy lento, tienes la energía para trabajar, así que construye una torre de Sutra Cuando hayas hecho esto, yo te instruiré y yo proveeré tu comida y tus vestidos “.

Ordales

Milarepa comenzó a construir torres. La primera era una torre redonda en la cresta oriental de la montaña. La segunda era una torre semicircular en la cresta occidental de la montaña. La tercera era una torre robusta en la cresta norteña de la montaña. Pero cada vez que terminaban, Marpa vino y derribó las torres. Ordenó a Milarepa devolver la tierra y las piedras a sus lugares.

Abrumado por el dolor y todavía sediento de religión, llevó de las torres a sus lugares, primero la tierra y luego las piedras. Fue entonces que recibió una llaga en sus hombros.
Marpa quería construir una torre blanca cuadrada de nueve pisos de altura con una superestructura y un pináculo, formando diez pisos. Dijo a Milarepa: “Nunca será derribado, y cuando hayas terminado, te daré la enseñanza secreta, y entonces podrás retirarte para meditar y durante tu retiro proveeré tu sustento.

Debido a su experiencia anterior tan miserable, Milarepa pidió a Dagmema, la esposa de Marpa, que fuera testigo de todas estas promesas. Marpa acordó que su esposa podría ser el testigo.

Entonces Milarepa puso las bases para una torre cuadrada. Mientras estaba poniendo el muro, los discípulos Ngokton de Shung, Tshurton de Dol y Meton de Tsangrong jugaron juguetonamente una gran roca en su dirección y la colocaron como la piedra angular.
Cuando llegó a la segunda planta a ambos lados de la gran puerta, el lama llegó y inspeccionó cuidadosamente todo señalando con el dedo la gran roca que los tres discípulos habían enrollado en su lugar, dijo a Milarepa: Discípulos de socorro, están practicando las dos etapas avanzadas, no lo demoligan todo, sino que quitan la piedra y la vuelvan a poner donde estaba”.

Entonces Milarepa demolió el edificio de arriba abajo y devolvió la roca a su lugar. Solo, tenía que ejercer tanta fuerza como los tres discípulos. Debido a que él mismo había llevado la piedra y la había traído de vuelta, llamó a esta piedra como “piedra gigante”.
Cuando llegó a la séptima historia, tenía dolor en la espalda. En ese momento, el gran Metón de Tsangrong vino a solicitar la iniciación de Yidam Chakrasamvara. Se sentó entre la multitud. Marpa le llamó: “Gran Mago, ¿qué regalo me traes? Si tienes el precio de mi enseñanza, dámelo, de lo contrario no te quedes aquí entre los iniciados de la enseñanza secreta”. Hablando así, el lama lo abofeteó, lo agarró por el pelo y lo arrojó. Milarepa quería morir y lloró toda la noche. Dagmema vino a consolarlo.

A la mañana siguiente vino el mismo lama, “Gran Mago, no continúes con la torre, construye una sala de santuarios en la base de la torre rodeada por un paseo cubierto con doce columnas, entonces te daré la enseñanza secreta”. Él puso los cimientos y construyó el paseo cubierto. Mientras tanto, el Dagmema, la esposa de Marpa, le traía comida y cerveza bien condimentadas. Ella estaba llena de bondad y ella lo consoló.

Cuando estaba a punto de terminar, Tshurton Ouangnye de Dol vino a pedir la iniciación Guhyasamaja. Dagmema le dio una tina de mantequilla, un pedazo de tela y una pequeña olla de cobre para dar al lama. Habiendo ofrecido sus regalos, se unió a los demás. Marpa le preguntó a Milarepa: “Gran Mago, ¿qué regalo has traído para que te sitúes en estas filas?” Él respondió: “Esta tina de mantequilla, este pedazo de tela y esta olla de cobre”.

Marpa respondió: “Estas cosas ya me han sido dadas por otra persona, no me das mis propios bienes, si tienes algo propio para dar, ve a buscarlo, si no, no te quedes aquí”. Y levantándose, maldijo y pateó a Milarepa, y lo echó fuera. En este momento, Milarepa quiso hundirse en la tierra.

A la mañana siguiente, el lama vino y dijo: “Ahora terminen de construir el camino cubierto y la torre, después les daré iniciación e instrucción”. Entonces Milarepa terminó la torre y emprendió la finalización del paseo cubierto. Para entonces tenía llagas en la espalda. Pus y sangre corrían de tres heridas. Mostró su espalda, que era una masa de llagas, al Dagmema. Miró con preocupación sus llagas, y las lágrimas salieron de sus ojos. Después de que ella vino a Marpa y discutió sobre su herida.

Milarepe fue enviado a la habitación de Marpa. Marpa dijo, “Gran Mago, muéstrame tu espalda.” Cuando terminó de examinarla cuidadosamente, dijo: -Mi Maestro Naropa sufrió veinticuatro mortiflaciones, doce grandes y doce ensayos menores, todos los cuales superan los suyos. En cuanto a mí, sin pensar en mi vida ni en mis riquezas, Tanto a mi Maestro Naropa, así que si buscas la enseñanza, sé humilde y continúa la obra en la torre”.
Dagmema le dijo a Milarepa: “El lama no te dará la enseñanza ahora, pero al final te la dará.” Mientras tanto, yo te instruiré. Entonces, ella le dio el método para meditar en Dorje Pahgmo.

Buscando un nuevo Profesor

Después de unas semanas, Marpa vino a Milarepa, dijo: “Gran mago, si desde el fondo de tu corazón deseas la religión con tanta impaciencia e inquietud, debes dar tu vida por ella.” Completa las tres historias reminentes de la torre y yo Le dará la enseñanza, de lo contrario, ya que es costoso para alimentar a usted y ya que tiene un lugar para ir, ir ahora”.

No había nada que pudiera decir, así que se fue. Milarepa le dijo a Dagmema: “El lama todavía se niega a instruirme, si estuviera seguro de que me daría la enseñanza cuando terminara la torre, me quedaría, pero si, cuando la torre estuviera terminada, decidiera no enseñarme , No habría nada que yo pudiera hacer, deseo ver a mi madre, por eso pido permiso para irme a mi pueblo.

Como Naropa tenía la costumbre de celebrar el décimo día de cada luna con un gran sacrificio de ofrendas, Marpa celebró también el décimo día de la luna. Ese día, Dagmema hizo una medida fuerte, una luz, y un medio. Ella dio la cerveza ligera para las libaciones sacramentales. A los monjes, que se ofrecieron al lama, ella dio más y más de la cerveza fuerte. Los monjes se emborracharon. En cuanto a Marpa, tomó tanta cerveza, y se le ofreció mucho más, que se emborrachó y cayó en un profundo sueño. Mientras tanto, Dagmema quitó de su habitación los regalos – las joyas de Naropa y el rosario de rubíes. Luego forjó un mensaje del lama. Apoyando su sello en una carta preparada de antemano, los envolvió en un paño precioso, lo selló con cera y se lo dio a Milarepa, diciendo: “Actúan como si estas cosas fueran enviadas por el lama.” Vayan y ofrezcan a Lama Ngokpa Y pídele que te enseñe.

Cuando Milarepa estaba llegando al monte Kyungding en Shung, Lama Ngokpa estaba exponiendo un texto esotérico titulado “Las dos divisiones” a sus discípulos. Su discurso fue interrumpido al exponer estos versos:

Yo soy el Maestro del Dharma.
Yo soy la Asamblea de los oyentes.
Soy el Maestro del Universo y el Objeto de la Realización.
Soy el Condicionado y el Incondicionado.
Soy la naturaleza innata de la bienaventuranza espontánea.
Mientras pronunciaba estas palabras, Milarepa se postró a cierta distancia. Respondió sacando su sombrero y dijo: “Esta es la manera de saludar que usan los discípulos de Marpa.” Dijo a sus discípulos: “Porque este hombre será el Maestro de todas las doctrinas. ”

Uno de los monjes fue a reunirse con Milarepa y, reconociéndole, le dijo: -¿Por qué has venido?

Milarepa respondió: “Ya que el Lama Marpa está muy ocupado, yo soy el único que no ha tenido tiempo de instruir: he venido aquí a pedir la enseñanza, como regalos traigo las joyas de Naropa y su rosario de rubíes.”

El monje regresó a su amo y le dijo: “Es un gran mago”. Lama Ngokpa se llenó de alegría. Exclamó: “¡Las joyas y el rosario del Gran Maestro Naropa en mi morada! Esto es tan raro y maravilloso como la flor Udumbara. Tenemos que salir a recibirlos y pedirle al Gran Mago que tome su lugar en la procesión”.

Desde que Milarepa había reminined donde él primero hizo su saludo, un monje vino darle este mensaje. Llamé a este lugar Chaktsal Gang (Ridge of Salutation).
Milarepa se postró y dio a Lama Ngokpa la carta con los regalos. Con los ojos llorosos, lama levantó los regalos en su frente y recibió su bendición. Colocó estos objetos sagrados sobre el altar, dándoles el lugar más prominente y poniendo ofrendas delante de ellos. Luego leyó la carta.

Lama Ngokpa le dijo a Milarepa: -Porque es una orden de Marpa, te voy a instruir, he pensado enviarte por ti, pero felizmente por la gracia de Marpa que has venido.Muchos discípulos vienen de Kham, de Tagpo, de Kongpo y de Yarlung, los pueblos malvados de las aldeas de Yehpo y Yemo de Dol siempre nos roban nuestras provisiones, vayan y golpeen a todos con granizo, y después recibirán iniciación e instrucción”.

Milarepa no pudo rechazar su petición. Por lo tanto, cargado algunas semillas de sésamo con el poder mágico y traído a lo largo. Llegando a la provincia de Dol, se puso a trabajar y se preparó para traer la tormenta de granizo. En Yehpo se quedó en la casa de una anciana y me hizo un refugio cerca.

La tormenta se acumuló rápidamente. El trueno retumbó. La anciana gritó: -Cuando mis cosechas sean golpeadas por el granizo, ¿qué tengo que comer? Milarepa le dijo a la anciana que le diera el dibujo de la forma de su campo. Dibujó un triángulo alargado, que reprodujo. Entonces formó su mano en el mudra de mirar y cubrió el triángulo con una cacerola ancha. Después del hechizo, salió a verificar los resultados. Las laderas de las montañas detrás de los dos pueblos se transformaron en torrentes. Sólo el campo de la anciana permanecía intacto y fértil. En el borde de un matorral, encontró muchas pequeñas aves muertas. Cuando volvió al lama los amontoné a sus pies. Lloró y dijo: “Lama Rinpoche, vine aquí por la santa religión, pero en verdad sólo he pecado.

Lama Ngokpa respondió: “Hermano Gran Mago, no tengáis miedo, nosotros, los discípulos de Naropa y Maitreya, conocemos la fórmula secreta que permite a los grandes pecadores alcanzar instantáneamente la Iluminación.” En el futuro todas estas criaturas muertas por el granizo volverán a nacer Tú y formarás una procesión cuando alcances la plena Iluminación … Regocija que de ahora en adelante no renacerán en los reinos inferiores … Si no me crees, te mostraré. “Después de reunirse por un momento, Sus dedos e inmediatamente los cuerpos fueron revivificados. En un instante algunos volaron hacia el cielo y otros corrieron por el suelo y regresaron a sus nidos.

Entonces el lama le dio iniciación en el mandala de Hevajra. Se trasladó a una cueva abandonada. Pero Milarepa meditaba sin descanso porque había dejado Marpa sin su permiso, no tenía experiencia interior. Lama Ngokpa estaba asombrado, “Con estas enseñanzas, no hay manera de que nada pueda pasar. ¿Qué está pasando?”

Mientras tanto, Marpa había completado la torre de su hijo y envió una carta a Ngokpa. Lama Ngokpa llegó a la pequeña abertura de su celda y, mostrándole la carta. Finalmente Milarepa dijo la verdad que la carta no era de Marpa y ni la mala ni los ornamentos de los huesos.

Lama Ngokpa respondió: “Bueno, esa debe ser la verdad, porque sin la bendición del lama, la experiencia y la realización no pueden surgir”.

Lama Ngokpa llevaba toda su colección de imágenes, escrituras y stupas, su oro y turquesa, sus sedas y sus vestidos, y todos los utensilios de la casa, dejando atrás los regalos dados por Marpa. Ordenó a Milarepa que dejara una vieja cabra que tenía una pierna rota y no podía seguir al rebaño. Se llevó todos sus otros animales del establo y el prado. Mientras tanto, Lama le dio leche y esta turquesa como ofrenda a Lama Marpa y su esposa también le dio una bolsa de queso para ofrecer a Dagmema, la esposa de Lama Marpa.

Reunión con Marpa otra vez

Lama Ngokpa y todos sus estudiantes se reunieron para el empoderamiento, y una vez más Milarepa no se le permitió asistir y rechazó sus ofrendas. Cuando Lama Ngokpa le ofreció sus dones, diciendo: “Lama Rinpoche, puesto que ya eres el Maestro de todo mi ser, cuerpo, habla y mente, ahora ofrezco todos mis bienes mundanos, excepto una cabra de pelo largo, el decrépito De todos mis cabritos, que, incapaz de venir aquí, sobre su pierna rota, se ha quedado atrás, Misericordiosamente concédenos iniciación e instrucción profunda y la enseñanza secreta escrita en los pergaminos. “Y se postró.

Maropa respondió: “Pero aún así, mi iniciación e instrucciones profundas son el camino más corto de Vajrayana que, sin tener que esperar por innumerables kalpas, conduce directamente a la Iluminación en esta vida.Los preceptos escritos en los pergaminos son guardados por mí bajo salvaguardias Según las órdenes estrictas de mi propio lama y de los dakinis, por eso será difícil que se te den estos preceptos si no me ofreces esta vieja cabra, a pesar de su edad y de la pierna rota. Enseñanzas, ya les he enseñado todo. ”
Ngokpa respondió: “Si el cabrito es traído aquí y te lo ofrezco, ¿me revelarás la enseñanza secreta?” Marpa respondió: “Si traes la cabra y me la ofreces, puedes tener la enseñanza.”

Al día siguiente, el cabrito de espaldas y se lo ofreció a Marpa, quien gritó con alegría: “Tú eres un discípulo iniciado, tal como es digno de ser llamado fiel a su sagrado vínculo… No necesito esta cabra. Quería resaltar la importancia de la enseñanza que te estoy dando.” Él le dio la iniciación y la instrucción según lo prometido.

Después de unos días, los monjes que habían venido de lejos, junto con algunos estrechos asociados que se reunieron, organizaron una fiesta ritual. Marpa puso un largo palo de acacia cerca de su asiento. Mirando a Ngokpa con los ojos entrecerrados y señalando con el dedo, dijo: “Ngokton Chodor, ¿por qué has conferido iniciación e instrucción a este malvado hombre llamado Buena Noticia?” Diciendo esto, miró hacia su palo. Ngokpa tuvo miedo y, prosternándose, respondió: -Lama Rimpoche, tú mismo me escribiste para que me iniciasen e instruyeras al Gran Mago, y me regalaste las joyas de Naropa y su rosario de rubíes. Causa de reproche a mí mismo y no siento vergüenza ni remordimiento”.

Hablando así, Ngokpa levantó los ojos con miedo. Furiosamente, Marpa me señaló con el dedo y preguntó: ¿De dónde sacaste estos objetos? Milarepa estaba muda de terror. Su corazón agonizaba como si hubiera sido arrancado. Con una voz temblorosa confesé que la madre se las había dado.

Marpa se levantó de un salto y blandió el bastón de acacia para golpear a su esposa, Dagmema. Habiendo estado escuchando atentamente, se levantó y huyó. Se encerró en el templo.

En este punto, estaba totalmente deprimido. Extremadamente decepcionado, estaba a punto de suicidarse, Ngokpa lo contenía. Algunos de los otros monjes vinieron a consolarlo. Algunos de ellos fueron superados.

Lama Ngokpa y Milarepa ambos entraron en el santuario. Entonces, Marpa habló: “Si todo se examina cuidadosamente, no hay que culpar a ninguno de nosotros. Simplemente he probado al Gran Mago para purificarlo de sus pecados.” Si la obra en la torre hubiera sido hecha para mi propio beneficio, Habiendo sido amable en la entrega de las órdenes. Por lo tanto, yo era sincero. Siendo una mujer, la señora también tenía razón de no ser capaz de soportar la situación, sin embargo, su excesiva compasión en engañar con los objetos sagrados y la carta falsa era una indulgencia seria Ngokpa, tú tenías razón en el asunto que te ha relacionado. Pero, ve ahora y tráeme esos objetos sagrados y después te los daré. El Gran Mago estaba ardiendo de deseo por la religión, y tenía razón al usar cualquier medio para Ngokpa no sabía que la señora había enviado a alguien bajo falsos pretextos, por eso le dio la iniciación y la instrucción del Gran Mago, así que no buscaré una manera de castigarlo. No como la ira mundana. Puede aparecer, mis acciones siempre vienen de consideraciones religiosas que, en esencia, se ajustan al Sendero de la Iluminación. En cuanto al resto de ustedes que todavía no están inmersos en la religión, no dejen que su fe sea sacudida. Si este hijo mío hubiera completado nueve grandes pruebas, su Iluminación completa, sin futuro renacimiento, habría sido lograda sin dejar ningún residuo corporal. Puesto que, debido a la debilidad de Dagmema, eso no ocurrió, seguirá habiendo una tenue mancha de contaminación con él. Sin embargo, sus grandes pecados han sido borrados por sus ocho grandes aflicciones de la mente y por sus numerosas y pequeñas agonías. Ahora, yo os recibo y os daré mi enseñanza, la cual es tan querida para mí como mi propio corazón. Yo te ayudaré con provisiones y te dejaré meditar y ser feliz.

Mientras decía estas palabras, Milarepa estaba lleno de alegría. Su felicidad era ilimitada. Derramando lágrimas de alegría. Se postró. Después de la puja, Marpa lo ordenó con el voto común de liberación, le cortó el pelo y le dio los preceptos del Bodhisattva. Mientras tanto, Marpa le dio el nombre de “Mila Vajra Banner-of-Victory”, que fue revelado por Naropa en un sueño, incluso antes de venir aquí.

Luego, poniendo sus manos sobre la cabeza de Milarepa, Marpa dijo: “Hijo mío, desde el primer momento, supe que eras un discípulo capaz de recibir la enseñanza. La noche antes de venir aquí aprendí de un sueño que estaba destinado a servir a la enseñanza de Buda. La señora, en un sueño similar pero aún más notable, vio a dos mujeres guardianes de una stupa, indicando que los dakinis protegerían la enseñanza de nuestro linaje. De esta manera, mi lama y la deidad guardiana me enviaron a mí como discípulo. Fui a reunirte con la apariencia de un obrero. Bebiste toda la cerveza que te había dado. Esta cerveza y la obra que habéis acabado significan que, penetrando al corazón de la Doctrina, comprenderéis toda la enseñanza. La olla de cobre que dieron con las cuatro asas significó la venida de mis cuatro grandes discípulos. Su superficie intachable significaba que tu mente se liberaría de las imperfecciones y en tu cuerpo tendrás poder sobre la bienaventuranza del fuego de Tummo. La olla vacía simbolizaba la mezquindad de tu comida durante el tiempo de tu meditación en la soledad. Pero para sembrar las semillas de vuestra larga vida, de bienestar para vuestros discípulos y de llenar vuestros discípulos con la dulzura de la enseñanza, yo con mi bendición llené la olla con mantequilla de las lámparas del altar. Lo hice sonar para significar tu futuro renombre. Para purificarte de las tinieblas del mal, te he cargado con el trabajo cada vez más terrible de las torres. Cada vez que te expulsaba cruelmente de las filas de los discípulos y te abrumaba de dolor, no tenías malos pensamientos en mi contra. Esto significa que sus discípulos tendrán ante todo el celo, la perseverancia, la sabiduría y la compasión necesarias para cada discípulo. Luego, no deseando la riqueza de esta vida, soportarán la meditación en las montañas a través de su disciplina y energía ascéticas. Así que finalmente, a través de la experiencia interior, la energía espiritual, la sabiduría y la compasión, todos se convertirán en perfectos lamas. La transmisión de esta enseñanza será como la luna creciente, ¡así que regocíjate! ”

Realizar un arduo viaje a la India

Marpa le dijo que meditara con perseverancia. Él le proporcionó suficientes suministros y me dirigió a meditar en una cueva llamada Tiger Nak en el Southern Cliffs. Entonces Milarepa llenó una lámpara de altar con mantequilla, la encendió y la colocó sobre mi cabeza. Meditaba día y noche de esta manera, sin moverse, hasta que la mantequilla en la lámpara estaba agotada. Pasaron once meses. Entonces el lama y su mujer vinieron a visitarlo, Marpa dijo: “Mi hijo abre una entrada y regresa a casa para descansar, para que puedas hablar conmigo, tu viejo padre, sobre tu experiencia interior”. Justo entonces Dagmema regresó y dijo: “No hay nada malo, un acontecimiento tan auspicioso como este encuentro con el lama, sólo puede tener un buen resultado, es una ley del camino secreto. Rechazar lo enfurecería y estropearía el evento auspicioso. Romper la entrada y salir”.

Sabiendo que la madre decía la verdad, Milarepa derribó la pared y salió. Empezó a hablar su visión sobre la impermanencia y la muerte, las consecuencias de la acción y el dolor del samsara. Entonces Marpa dijo: “Hijo mío, tuve una gran esperanza y mi esperanza se ha hecho realidad”. Y se llenó de alegría. Después de muchas conversaciones religiosas, Marpa y su esposa regresaron a su casa. Y Milarepa regresó a la celda y medió.

Una noche, Una niña apareció en un sueño. Ella era azul como el cielo, y hermosa en su vestido de brocado y ornamentos de hueso, sus cejas y pestañas brillando con luz. Ella le dijo a Milarepa: “Hijo mío, ya tienes la Enseñanza del Gran Símbolo (Mahamudra) e instrucción en las Seis Doctrinas Esotéricas, que conducen a la Iluminación Suprema a través de la meditación continua, pero tú no tienes la enseñanza especial acerca de la Transferencia de Conciencia a los cuerpos muertos, que conduce a la Budeidad en un momento de meditación. Luego desapareció.

Al día siguiente, Milrepa pensó en su sueño: “Esta joven estaba vestida con el traje de los dakinis. ¿Es una advertencia de los dioses?” Él bajó por la pared de mi celda y se fue ante Marpa, quien gritó: Usted sale de la reclusión estricta? Esto podría obstaculizar su progreso. ¿Por qué lo has hecho?

Milarepa describió su sueño, la niña y lo que le había dicho. Marpa reflexionó un momento y dijo: Es ciertamente una advertencia de los dakinis … Antes de regresar de la India, el Maestro Naropa habló de la enseñanza de la Transferencia de la Conciencia a los cadáveres. Lo pedimos, así que debemos buscarlo a través de todos los libros de la India”. Finalmente, pasaron días pasando por ellos buscando la enseñanza, pero no pudieron encontrarla.

Marpa volvió a emprender el arduo viaje a la India para encontrarse con Naropa. Marpa no lo encontró en su lugar habitual, como Naropa se había convertido en un siddha realizado, y se movió libremente. Después de una larga búsqueda, conoció a Naropa en un bosque virgen y lo invitó a venir a la ermita de Puhlla Hari. Allí pidió instrucción en la Transferencia de Conciencia a Cuerpos Muertos.

El Maestro Naropa respondió, “¿Pensaste en esto o recibiste una señal?”

Marpa respondió: “Esto no entró en mi mente, ni tuve una señal: uno de mis discípulos, Milarepa, recibió una exhortación de los dakinis y vino a pedirme la enseñanza”.
Naropa gritó: “¡Qué maravilla! En la tierra oscura del Tíbet, este discípulo es como el sol que se levanta sobre las nieves”. Él alzó sus manos unidas sobre su cabeza en veneración. Luego cerró los ojos e inclinó la cabeza tres veces. Y en la India las montañas y los árboles se inclinaron tres veces hacia el Tíbet. Hasta el día de hoy, las copas de los árboles y las montañas de Puhlla Hari se inclinan hacia el Tíbet.

Naropa dio a Marpa en su totalidad la enseñanza secreta transmitida por los dakinis. Luego interpretó ciertos presagios. La forma de postración de Marpa predecía que su línea familiar sería corta, pero que el linaje espiritual moldeado por la acción de desplegar de la enseñanza sería más largo que un gran río.

Marpa regresó luego al Tíbet. Algún tiempo después, los monjes y los discípulos conmemoraban el aniversario de la muerte del hijo de Marpa, Darma Doday, que había tenido lugar como predicho por el presagio. Cuando todos se reunieron para esa ocasión, los discípulos le preguntaron a Marpa: “Lama Rinpoche, nuestra mejor esperanza ha desaparecido, y ya no eres joven, ¿cómo se transmitirá la preciosa Doctrina Kagyu?” Díganos cuál debe ser nuestra disciplina y nuestra tarea. “Marpa contestó: “Yo, y todos los descendientes del Maestro Naropa, tenemos el poder de profetizar a través de los sueños. Ve ahora y espera tus sueños.

Sueño de cuatro grandes pilares

Más tarde, los discípulos relataron sus sueños. Aunque todos tuvieron sueños felices, no pudieron extraer un signo premonitorio. Milarepa contó su sueño de cuatro pilares a Marpa, soñé con cuatro grandes pilares, uno en cada dirección. En la dirección oriental, el león de nieve (es decir, Tsurton Ouangnge de Dol, uno de los cuatro discípulos principales) estaba encima de su pilar. Su melena de turquesa que fluye por todas partes (es decir, Realización de la instrucción secreta). Él extendió sus cuatro garras sobre la nieve (es decir, Posesión de los Cuatro Atributos Infinitos). En la dirección sur, encima de este pilar estaba un tigre (es decir, Ngokton Chodor de Shung). Ella sonrió tres veces (es decir, el Conocimiento de la Trikaya) y extendió sus garras sobre el bosque (es decir, la realización de las cuatro acciones que se desplegaron). Los cedros del bosque estaban densamente enredados (es decir, significaban una línea de herederos y nietos). En la dirección occidental había un garuda gigante (es decir, Gran Metón de Tsangrong). Las alas del garuda se extendieron (es decir, la realización de la instrucción secreta) y sus cuernos se elevaron hacia los cielos (es decir, significar la perfección en la meditación y el discernimiento). En el pilar norteño estaba un buitre (es decir, Milarepa de Gungthang). Su nido se alza sobre un peñasco (es decir, su vida será más dura que la roca). Este buitre tenía un incipiente (es decir, él será sin rival). Y el cielo estaba lleno de pequeños pájaros (es decir, significa la propagación de la Doctrina Kagyu). ”
Así habló, Marpa respondió alegremente: “¡Este sueño es un sueño feliz!” Todos los presentes se llenaron de alegría. Los principales discípulos le pidieron a Marpa que explicara lo que éste había predicho.

Adiós a su Guru, Marpa

Como profetizó Naropa, Milarepa se retiró a la cueva llamada Dzangpuhk Drok. Mientras estaba en retiro, tuvo un sueño: volvió a su pueblo de Kya Ngatsa. Su casa se estrelló. Y su madre estaba muerta y su hermana se había ido a vagar y pedir. Se puso pensativo y evocó el recuerdo de su madre. Entonces el día se rompió. Milarepa derribó la puerta de su celda y fue a ver al Marpa.

El estaba dormido. Milarepa se acercó a él y se inclinó humildemente a la cabecera de su cama. Tal fue mi petición. El lama despertó. En ese momento el sol se elevó y por la ventana sus rayos cayeron sobre su cabeza. Al mismo tiempo entró la esposa del lama, trayendo su comida de la mañana. El lama habló: “Hijo mío, cuando vengas a hacer tu petición y me encuentres dormido, anuncia que no nos veremos otra vez en esta vida.” Sin embargo, el sol que se levanta en el espacio predice que harás brillar la enseñanza del Buda como Espléndidamente como el Sol. Lo más importante de todo es que los rayos del sol que me golpean la cabeza predicen que la Enseñanza de Kagyu se extenderá a lo largo y ancho La llegada de la señora que trae la comida significa que usted será alimentado por comida espiritual. Marpa le pidió a su esposa, Dagmema, que preparara una ofrenda especial y diera a Milarepa la instrucción completa del camino de la Iluminación.

Entonces Marpa dijo: “En verdad, estas instrucciones me fueron dadas por el Maestro Naropa, quien ordenó que se las transmitieran a ustedes, y ustedes a su vez deben transmitir esta transmisión oral a uno de sus discípulos más cercanos, designados por los dakinis, colocando Él bajo la promesa de mantener la línea única de transmisión que debe continuar durante trece generaciones Si usted da estas instrucciones a cambio de comida, riquezas, o simplemente para complacer a otros, incurrirá en la ira de los dakinis. , Y practiquen ustedes mismos: si viene a vosotros un discípulo predestinado, aunque no tenga regalos que ofrecer, os atéis a vosotros por medio de la iniciación e instrucción para preservar la enseñanza.Para imponer juicios a un discípulo, como lo hizo Tilopa Naropa, o como yo lo hice en usted, será sin utilidad para las mentes subdesarrolladas.Detar las enseñanzas con discernimiento.Sin embargo, en la India hay nueve otras formas de transmisión oral de los dakinis invisibles que no son tan restrictivas como la uno-a-o Ne entre el maestro y el discípulo. De éstos te he dado cuatro. En cuanto a los otros cinco, alguien de nuestro linaje debe ir a pedirlos de los descendientes de Naropa. Serán provechosos para los seres sensibles. Apréndelos tan bien como puedas.”

Al decir estas palabras, sus ojos se desbordaron de lágrimas, “Si crees que no has recibido toda mi enseñanza porque tienes pocos regalos que ofrecerme, sé que no me interesan los dones. Realización y vuestro celo que me han traído alegría, sed ardientes y elevad la bandera de la perfección”.

“En la soledad de las montañas hay Gyalgyi Sri (Gloriosa Victoria) de Lato, que ha sido bendecido por los más grandes santos de la India. Vaya allí para meditar en la soledad de las montañas barradas, las nieves o los bosques. Hay el monte Tisi, que el Buda habló de Ganchen (Montaña Nevosa) y que es el palacio del Yidam Chakrasamvara, y allí va a meditar: Lachi Gangra, que es el Gandavari, una de las veinticuatro regiones sagradas Ahí están para meditar: el Riwo Palbar de Mangyul y el Yolmo Gangra de Nepal, que son los lugares sagrados profetizados en los Sutras Mahayanas, allí vayan a meditar, allí está el Drin Chuwar, Por último, el lama dijo: Mistress, prepárate para la salida de Mila Vajra mañana por la mañana, y Milalrepa durmió cerca del lama, y cuando entró la madre lloraba y lamentaba.

El amanecer del día siguiente apareció. Trayendo amplia provisión, el Maestro, con unos trece discípulos, acompañó a Milarepa durante medio día de viaje. Todo este tiempo caminaron con la tristeza de corazones amorosos, hablando palabras de afecto y mostrando signos de amor.

Luego, en un paso de montaña desde donde se veía la cresta de la religión, se sentaron a tomar parte en una fiesta ritual. Y el lama que tomó su mano dijo: “Hijo mío, en el paso de Silma en Tsang hay una fuerte oportunidad de encontrarse con bandoleros, pensé en no dejarte ir sin un buen compañero, pero ha llegado el momento en que debes ir solo. Ahora invoco a mi lama y yidam y mando a los dakinis para evitar que mi hijo se dañe en el camino, vayan de aquí a Lama Ngokpa Compare sus instrucciones y vea si hay diferencias Después de eso, salga rápidamente No se quede más Más de siete días en tu propio distrito, e irás inmediatamente a la soledad, por tu propio bien y por el de todos los seres sintientes.

Milarepa llegó a la casa de Lama Ngokpa. Compararon sus instrucciones, al explicar el Tantra, él era mayor que él. En la práctica real Milarepa no estaba muy atrás, pero en la transmisión secreta de los dakinis Milarepa superó a Lama Ngokpa. Después de respetar, se fue a mi pueblo. Llegó allí en tres días.

Su campo estaba cubierto de malezas. Entró en la habitación principal. Había muchos huesos blanqueados y desmenuzados. Se dio cuenta de que éstos eran los huesos de su madre. Su hermana abandonó el cuerpo de su madre y desapareció. En el recuerdo de la madre escondida, se ahogó de emoción y, vencido por el dolor, casi se desmayó. Inmediatamente después, recordó las instrucciones del lama. Se sentó sobre los huesos de mi madre y meditó con una conciencia pura sin distraerse ni siquiera por un momento en el cuerpo, el habla o la mente. Vio la posibilidad de liberar a su padre ya su madre del sufrimiento del ciclo de nacimiento y muerte.

Conciencia de la impermanencia después de ver los huesos de su madre

Pasaron siete días y Milarepa salió de su meditación. Comenzó a reflexionar: Estando convencido de la futilidad del samsara, tendrá un relicario hecho de los huesos de su madre, y como pago le dará los libros. Castillo de Joyas. Después de eso, irá a Diente de Caballo Roca Blanca y se dedicará a la meditación noche y día por el resto de su vida y se suicidará si piensa en las Ocho Reacciones Mundanas. Si sucumbe a la ley del deseo, que las deidades guardianas de la religión le quiten la vida. Ella emitió este terrible juramento una y otra vez desde el fondo de su corazón.

Superado con un dolor inconmensurable, reunió los huesos de su madre y los libros que no estaban dañados, y los llevó sobre su espalda. Fue a la casa de su tutor pero se enteró de que estaba muerto, por lo que ofreció la primera cacerola del Castillo de las Joyas a su hijo y le pidió que hiciera figuras de tierra con los huesos de su madre. Luego realizaron la ceremonia de consagración e in-stalled las estatuillas en una estupa.

Después Milarepa se dispuso a marcharse. El hijo de Tutor pidió a Milarepa que se quedara aquí por unos días y hablara, pero ya que anhelaba mediar. Entonces consintió en quedarse una noche. Durante la noche, le hizo a Milarepa preguntas muy detalladas. Luego sugirió a Milarepa que reparara la casa, se casara con Zessay y siguiera los pasos de su lama. Milarepa se negó y dijo: “El Lama Marpa tomó una esposa para el beneficio de los seres sintientes, pero yo no tengo la intención ni la capacidad de actuar como él lo hace, como una liebre imaginando que podría seguir los pasos de Un león que caería en un abismo y seguramente moriría.

Triste por el ciclo de nacimiento y muerte, no desea nada más que meditar y obedecer las enseñanzas del lama. Al día siguiente, el hijo del tutor le dio algunas provisiones de un saco de harina de cebada y una excelente carne seca. Se retiró a una buena cueva en la colina detrás de su casa para meditar.

Encuentro con su tía y tío mientras pedía limosna

Cuando sus provisiones estaban agotadas y no tenía nada para comer; Su cuerpo se debilitó. Fue a las tierras altas y rogó por la carne y el grano de herdman y farmedf.
A la entrada de una tienda de campaña, gritó: -Por favor, dale algo de comer a un ermitaño. Había tropezado con el campamento de mi tía. Tan pronto como ella lo reconoció, se puso furiosa y puso sus perros en él. Ella lo amenazó y maldijo. Milarepa retrocedió, pero como él estaba hambriento y débil. Tropezó con una piedra y cayó en un charco de agua.

Entonces se levantó y cantó la lamentación armoniosa. Así habló, que avergonzó a su tía. Acompañada por una jovencita que lloraba, entró en su tienda. La tía le envió a la joven con una palmadita de mantequilla y una torta de queso parcialmente mimada. Fue a mendigar en las otras tiendas donde no conocía a ninguna de las personas, pero todos le daban generosas limosnas. Llevando estas ofrendas, se fue rápidamente.

Pero mientras pedía limosna a los campesinos del valle de Tsa, llegó a la puerta de la casa donde vivía su tío. Aunque Milarepa parecía un cadáver en decadencia, lo reconoció. Luego arrojó una piedra asesina, casi golpeándolo, Milarepa siguió corriendo. Entonces su tío le dispara flechas. Algunos jóvenes de la aldea también empezaron a tirar piedras. Milarepa decidió amenazarlos con magia negra. Aterrorizados, los hombres se apoderaron de mi tío y dejaron de acosarlo. Cada uno de los otros trajo una ofrenda. Sólo su tío se negó a dar nada. Pero, como su estancia en la región habría agravado su ira, decidió marcharse.

Por la noche, Milarepa tenía un sueño anunciando un feliz acontecimiento si permanecería unos días. Así que se quedó, y Zessay se enteró de su llegada a la aldea. Ella vino a verlo, trayendo provisiones y cerveza excelente. Ella me contó cómo su madre había muerto y que su hermana se había convertido en un vagabundo. Superado con dolor, derramó muchas lágrimas.

Zessay le dijo que no se había casado ya que tenían miedo de su deidad guardián. Incluso si alguien hubiera propuesto, ella se habría negado. Por supuesto, Milarepa comprendió su idea y respondió: “Que no me casé con usted es sólo por la gracia de Marpa el Traductor, pero desde el punto de vista religioso diré serias oraciones por usted”.
Él continuó diciendo: “Si vuelvo a encontrar a mi hermana, le daré mi casa y mi campo. Mientras tanto, haga uso del campo usted mismo. Si se sabe con certeza que mi hermana está muerta, puede guardar la casa y el campo. De acuerdo con mi práctica ascética, buscaré alimento como los ratones y pájaros, así que no necesito un campo. Mi morada será una cueva vacía; Por lo tanto no necesito una casa. Incluso si uno fuera el Maestro del Universo, en el momento de la muerte uno debe renunciar a todo. Si uno renuncia a todo ahora, uno será feliz aquí y en el futuro. Es por eso que, al contrario de lo que hacen los demás, he renunciado a todo ya todos. No esperes que yo sea un hombre en el sentido mundano.

Ella respondió: “Entonces, ¿tu práctica se opone a la de otras personas religiosas?”
Milarepa respondió: “En primer lugar, los que piensan sólo en objetivos mundanos se contentan con estudiar algunos libros religiosos, se regocijan en su propio éxito y en el fracaso de otros, en nombre de la religión, acumulan riqueza y fama Toman nombres santos y ponen vestiduras amarillas, me aparto de ellos y siempre lo haré, pero otros devotos, si su mente y su práctica no han sido tan corrompidos, están de acuerdo conmigo, sin importar qué trajes usen , Y no puedo darles la espalda, sino sólo los que no siguen la esencia del Dharma “.

Zessay preguntó: “Nunca he visto a un devoto religioso como tú, pareces aún peor que un mendigo.” ¿Qué clase de Mahayana es éste? ”

Milarepa respondió: “Es lo mejor de todo: lanza las ocho reacciones mundanas a los vientos para realizar la iluminación en esta vida Esta apariencia mía se ajusta a esa tradición No me gusta lo que le gusta a la gente del mundo. Monjes en túnicas amarillas que siguen el mismo camino que yo lo veo no totalmente libre de las Ocho Reacciones Mundanas.Incluso si son libres, hay una diferencia inconmensurable en el tiempo que tarda en alcanzar la Iluminación. Esto es lo que no entiendes .”

Zessay preguntó: “Como tú dices, tu camino y el de ellos son completamente opuestos, uno de ellos debe ser falso, si ambos fueran igualmente verdaderos, yo preferiría su camino a tuyo. No quiero tu casa ni tu campo. Tu hermana … En cuanto a mí, practicaré el Dharma, pero no puedo seguir un camino como el tuyo. Habiendo dicho esto, se fue.
Su tía se enteró de que ya no tenía ningún uso para mi campo y mi casa. Pasados unos días, ella vino a Milarepa y le preguntó: “Pero ya que eres un hombre santo, me perdonarás, y ahora yo, tu tía, cultivaré tu campo y te traeré provisiones”.
Él respondió: “Muy bien, tía, tráeme un saco de harina de cebada cada mes y guarda el resto por ti mismo.”

Después de dos meses, su tía volvió y dijo: -La gente dice que si cultiva el campo, las deidades guardianas de mi sobrino nos lanzarán hechizos malignos, y eso aliviará mi mente si juramos.

Milarepa sin embargo, “no sabía, cómo se sentiría acerca de todo esto en el futuro.” Pero él tomó el juramento ya que para hacer felices a los demás era el Dharma. Entonces ella estaba feliz y regresó a casa.

Dieta Ascética de Ortigas

Milarepa hizo un serio esfuerzo para meditar, pero no pudo ni siquiera lograr la feliz experiencia de calor interior y, mientras se preguntaba qué hacer, tenía ese sueño: estaba arando una franja de su campo. La tierra era dura y se preguntó si debía renunciar a ella. Entonces el venerable Marpa apareció en el cielo y le dijo: “Hijo mío, fortalece tu voluntad, valiente, y obra, surcarás la tierra dura y seca”. Entonces, Marpa lo guió y él aró su campo. Inmediatamente surgió una espesa y abundante cosecha.

Él tomó este sueño para significar que si él perseveró en sus esfuerzos en la meditación él alcanzaría una nueva calidad de la experiencia interna. El mismo día, su tía me trajo tres cargas de harina de cebada, un abrigo de piel desgastada, un vestido de lino bueno, algo de carne seca y un poco de mantequilla y grasa. Y Milarepa decidió dar su tierra y casa a su tía y tío como una muestra de su gratitud.
A la mañana siguiente, tomando el pago por su campo y algunas otras cosas pequeñas que quedaron, llegó a la Duna del Caballo Roca Blanca sin que nadie se enterara, y se quedó allí en una gruta agradable. Colocó una pequeña estera dura como un cojín para la meditación y hacer un voto: “Mientras no hubiera alcanzado el estado de iluminación espiritual, no descendería a disfrutar de limosnas o ofrendas dedicadas a los muertos, aunque muriera de Hambre en esta soledad de montaña”. Después de haber orado así, se sustentó únicamente en una sopa delgada con un poco de harina de cebada tostada, y comenzó a meditar.

Pasaron tres años. Todos los alimentos eran consumidos. Comprendía que si no había nada más para sostenerlo, sería el final de su vida. Salió en frente de la cueva de White Rock donde el sol era cálido y el agua excelente. Aquí había muchas ortigas – un lugar abierto con una vista lejana. Con alegría, se quedó allí. Manteniéndose con ortigas, continuó su meditación.

Debido a que Milarepa no tenía ropa en mi cuerpo y ningún otro alimento, su cuerpo, cubierto con pelo grisáceo, se convirtió en un esqueleto y su piel se convirtió en el color de las ortigas. Cuando esto sucedió, tomó el rollo que el lama le había dado y lo puso sobre su cabeza. Fue tentado a romper el sello del pergamino para mirarlo. Pero un presagio me advirtió que no lo abriera todavía. Así que lo dejó.

Aproximadamente un año pasó. Un día, algunos cazadores del mercado de Kirong que no habían tenido suerte cazando de repente llegaron a su cueva y exigieron la comida. Milarepa respondió que no tenía nada excepto ortigas. Uno de ellos lo levantó y lo dejó caer de nuevo. Su cuerpo estaba lleno de dolor, sentía una terrible e insoportable piedad por ellos. Él lloró.

Después de dos años había pasado. Un día, algunos cazadores llegaron a la entrada de su cueva. Al verlo, gritaron: “¡Es un fantasma!” Y el más cercano huyó. Les explicó que no era un fantasma, sino un ermitaño que meditaba en las montañas, y que la falta de comida era responsable de la condición de su cuerpo. Así habló, me ofrecieron una gran cantidad de carne junto con otras provisiones. Después de haber comido carne cocida, su cuerpo empezó a sentir felicidad tranquila.

Milarepa comió la carne con moderación, pero lo que salvó eventualmente se infestó de gusanos. Entonces él pensó: “Este no es mi destino ni mi derecho, no es justo robar a los gusanos de su alimento, ya no lo quiero”. Él dejó la carne como alimento para ellos, y regresó a mi dieta ascética de ortigas.

Pasó otro año. Un día algunos cazadores de Tsa llegaron a su cueva y exigieron la comida. Milarepa no respondió más carne que ortigas. Así que habían hecho el fuego y cocinado las ortigas. Un cazador dijo: “Incluso un siervo se alimenta y se viste de ropa cálida. No hay hombre en la tierra más miserable o lamentable que tú”.

Él respondió: “Nací el más afortunado de los hombres, he conocido a Lama Marpa de los acantilados del Sur, de él obtuve las instrucciones que me permiten alcanzar la Buda en esta vida y con este cuerpo. La ropa y el estado, destruyendo así a los enemigos, la pasión y los prejuicios en esta vida No hay hombre mundano más valiente o con aspiraciones más altas que yo. Aunque nació en un país en el que la enseñanza del Buda se ha extendido, No tienes ni siquiera el impulso de escuchar el Dharma.No hay ninguna conducta más peligrosa que amontonar las fallas poco a poco y puñado por el puñado – que llena la profundidad y la duración del infierno.Para siempre en paz, tendré suprema felicidad Y de ahora en adelante estoy seguro de la felicidad. “Y con estas palabras se fueron.

Cada año en Kya Ngatsa se celebró un gran festival para el casting de figuritas. En esta ocasión, estos cazadores cantaron la Canción de las Cinco Felicidades. Su hermana Peta, que estaba suplicando en la fiesta, escuchó la canción y supo que eran las alabanzas de su hermano. Ella lloró. Zessay se acercó a ella y la consoló de que su hermano estaba vivo. Después de unos días, Peta y Zessay, trayendo con un frasco lleno de cerveza, carne, mantequilla y tsampa, y una gran cantidad de cerveza, llegaron a Diente de Caballo Roca Blanca.

Miró a su hermano, Milarepa, desde el umbral. Su cuerpo fue desperdiciado por el ascetismo. Tenía los ojos hundidos en las órbitas. Todos sus huesos sobresalían. Sus pieles estaban secas y verdes. La piel que cubría sus huesos desnudos parecía cera. El pelo de su cuerpo se había vuelto grueso y gris. De su cabeza se derramó en una inundación aterradora. Sus miembros estaban a punto de desmoronarse. A esta vista, su hermana, aterrorizada, pensó al principio que podría ser un fantasma, pero las palabras que había oído, “Tu hermano está muriendo de hambre”, la hizo vacilar.

“¿Eres un hombre o un fantasma?”, Preguntó.

“Soy Mila Buenas Noticias”. Respondió. Reconoció su voz y lloró. Y vencido por el sentimiento, se desmayó. Después de unos instantes recuperó la conciencia. Peta le contó todo sobre la familia y cómo se convirtió en un mendigo.

Peta dijo: -Por cualquier punto de vista que se vea a mi hermano mayor, uno no puede llamarlo un hombre, debe pedir limosna y comer poco a poco la comida que comen los seres humanos.

Milarepa respondió: “No sé cuándo moriré y no tengo ni tiempo ni deseo de ir a pedir comida, si muero de frío, no me arrepiento mucho porque sería para la religión.” Los tres reinos inferiores Son infinitamente más terribles que mi miseria, muchos son los seres que buscan tal sufrimiento, así es como alcanzaré la felicidad por medio del cumplimiento de mi meta. Luego los cantó una Doha.

Percibiendo la simplicidad inherente del Dharmakaya

Se fueron, y Milarepa comió la buena comida que habían traído. La sensación de placer y dolor y los sentimientos de hambre aumentaron tanto que ya no pudo meditar. Él pensó que no había mayor obstáculo para mí que esta incapacidad para meditar. Rompiendo el sello del rollo que el lama le había dado, lo miró. Contiene las instrucciones esenciales para superar los obstáculos y mejorar la práctica, las instrucciones para transformar el vicio en virtud, y más especialmente el consejo de tomar buena comida en este momento.
Debido a su alimento inferior la energía permaneció inactiva. La cerveza de Peta había estimulado sus nervios hasta cierto punto y la cerveza y la comida de Zessay habían completado el proceso. Siguiendo las instrucciones del pergamino, trabajó duro en los ejercicios vitales recomendados para el cuerpo, la respiración y la meditación. Como resultado, las obstrucciones en los nervios más pequeños también, como los de los nervios medianos fueron eliminados. Llegó a una experiencia de alegría, lucidez y conciencia pura similar a lo que había sabido en teoría. De hecho, fue una extraordinaria experiencia de iluminación, que fue muy poderosa y estable. Habiendo superado los obstáculos, Él comprendió las imperfecciones como la perfección; Incluso a través del pensamiento discriminatorio, percibió la simplicidad inherente del Dharmakaya. Comprendió que en general todas las cosas relacionadas con el samsara y el nirvana son interdependientes.

Además, percibió que la conciencia de la fuente es neutral. Samsara es el resultado de un punto de vista equivocado. Nirvana se realiza a través de la conciencia perfecta. Percibió que la esencia de ambos estaba en una conciencia vacía y luminosa. Más particularmente, esta experiencia especial de mi iluminación fue fruto de mis meditaciones anteriores y de los efectos inmediatos de la comida y de las instrucciones profundas del lama. También tenía una comprensión muy especial de que los métodos del Camino Esotérico (Vajrayana) son para la transformación de toda experiencia sensorial en logro espiritual. Debido a que debía todo esto a Peta y Zessay, expresó su aprecio en la meditación para que su mérito contribuyera a su Iluminación.

Durante el día tuvo la sensación de poder cambiar su cuerpo a voluntad y de levitar a través del espacio y de realizar milagros. Por la noche, en sueños, podía libremente y sin obstáculos explorar todo el universo de un extremo a otro visitó todos los reinos de Buda y escuchó la enseñanza allí. En realidad era capaz de volar por el espacio. Pensó que ahora debía trabajar por el bien de los seres sensibles. Pero la profecía del yidam le dijo que se dedicara por completo a la meditación en esta vida de acuerdo con las instrucciones del lama. Estaría dando el mejor ejemplo para que los futuros discípulos renuncien al mundo y mediten.

La gente lo vio volar después de mi experiencia de iluminación. Había un riesgo de encontrarse con los obstáculos de Mara, y las Ocho reacciones mundanas perturbarían su meditación. Se fue y meditó en Chuwar de acuerdo con la profecía del lama.

Pero fue debilitado por la privación durante la larga meditación y su pie tropezó en el terreno desigual fuera de la cueva, y cayó. El mango de la olla se rompió. De la olla roto las capas de residuo depositado por el caldo de ortiga se soltó en una sola pieza verde. Se consoló con la idea de que todas las cosas compuestas eran impermanentes. Comprender que esto era una exhortación a meditar.

Cuando Milarepa llegó a Dingri, por la carretera de Chuwar que pasaba por Peykhu, se sentó a un lado de la carretera y observó lo que estaba pasando. Algunas chicas jóvenes que llevaban joyas me pasaron en camino hacia Nokme. Al ver su cuerpo demacrado, uno de ellos dijo: “Mira, qué miseria, que nunca vuelva a ser como tal criatura”.

Y se levantó y les dijo: “Hijas, no hables así, no hay razón para que estés tan angustiado, no podrías nacer como yo, aunque lo desees … Es asombroso que sientas compasión, Pero tu compasión proviene del orgullo y de un entendimiento equivocado. “Así cantaba una Doha para ellos.

La jovencita que se había movido a compadecerse de él le respondió: -Ése es el que se llama Milarepa. Todos estamos llenos de autoestima. Hemos dicho muchas cosas imprudentes. Ahora, pidamos su perdón. “Entonces ella le ofreció siete conchas y todas las muchachas se postraron y pidieron perdón, en respuesta a su solicitud de instrucción.

Renuncia a las ocho reacciones mundanas y meditación

Luego llegó a la región de Drin y. Se quedó en la cueva Castillo del Sol, en Kyipuhk, y meditó allí. La gente vino una o dos veces y me trajo comida y bebida. Esto lo vio como una distracción y pensó: “Debo ir a un desierto aislado, de acuerdo con las instrucciones del lama, debo ir a Lachi.

Mientras él estaba teniendo tales pensamientos, Peta, su hermana vino a Diente del Caballo Roca Blanca trayendo la tela que ella había tejido para él de la lana y pelo de cabra que ella había recogido. Ella lloró y dijo: “En Dingri vio a Lama Bari Lotsawa vestido con ricas vestiduras de seda, sentado en un trono alto y protegido bajo un dosel, cuando sus monjes tocaban las trompetas, una gran multitud de hombres lo rodeaban y lo inundaban con Las ofrendas de té y cerveza, así como otras personas tratan a su lama.La religión de mi hermano es una de miseria por la que otras personas sólo tienen desprecio.Incluso sus familiares se ruborizan por él.Trate de ver si Lama Bari Lotsawa le llevará a su Incluso si fueras el menor de sus monjes, serías feliz de ahora en adelante, de lo contrario esta religión y mi empobrecida condición no mantendrán nuestra vida.

Milarepa respondió: “No hables así, mi desnudez y mi comportamiento no convencional te avergüenza, pero estoy contento con este cuerpo mío que me permitió encontrarme con la religión, así que no tengo motivo de vergüenza.” Los que viven de la riqueza del lama Y las ofrendas del templo, y los que dañan a los seres por medios astutos para lograr sus propios objetivos, todos ellos sólo perjudican a sí mismos ya los demás y desagradan a los dioses ya los hombres santos, y son motivo de vergüenza tanto en esta vida como en la siguiente. Instrucciones de Lama Marpa, se me aconsejó renunciar a la indulgencia en las Ocho Reacciones Mundarias, y no sólo asegurar la felicidad de los que me siguen, sino también la felicidad duradera para todos los demás seres. Luego le cantó una canción de renunciar a las ocho reacciones mundanas.

Pero Peta no podía entender su realización. Le pidió que se quedara unos días y se hiciera un taparrabos con el material que traía. Cuando su hermana se había ido a Dingri, Milarepa hizo una capucha para cubrirse la cabeza y coser una manga para cada uno de sus dedos y para sus pies. Luego cosió una funda para su órgano.
Después de unos días, Peta regresó de Dingri y vino a verlo. Ella exclamó: “¡Estás completamente sin vergüenza!”

Él respondió: “Yo soy el hombre santo que busca el bien esencial de esta preciosa vida humana, sabiendo lo que es la verdadera vergüenza, me mantengo fiel a mis votos y preceptos. Que interrumpió mi meditación.Como considero que todas las partes de mi cuerpo son de igual valor, he hecho estas vainas.Por otra parte, la gente del mundo no saben cómo sentir la vergüenza.Son avergonzados de las cosas, que son naturales, mientras que sin vergüenza se complace en Las malas acciones y la hipocresía, que son verdaderamente vergonzosas.

Durante el tiempo que permaneció con él, Milarepa explicó todo lo que pude sobre la ley del karma. Su hermana obtuvo una clara comprensión del Dharma y su deseo de cosas mundanas comenzó a disminuir.

Mientras tanto, su tío murió, y después su tía empezó a sentir un sincero remordimiento. Ella, llevando todo lo que pudo, llegó a Drin y vio a Milarepa. Lloró y sinceramente confesó su culpa. Y entonces, él cantó una doha de la vergüenza a ella. Milarepa le habló extensamente sobre la ley del karma. Ella dedicó toda su atención a la práctica del Dharma. Después, se convirtió en un yogui que logró su propia liberación a través de la meditación.

La conquista de los seres no humanos

El Maestro le dio al Rey Demonio Binayaka en la Roca Roja de Chonglung la enseñanza sobre las Seis Maneras de Conocer el Lama de uno. (Nota 2) Siguiendo las instrucciones de Lama Marpa, el Maestro fue a Lachi a meditar. En el curso de atraer al gran dios Ganesha (Rey de las Fuerzas de Obstrucción) para aceptar los preceptos, el Maestro cantó de Lachi Chuzang. Al año siguiente, cuando viajó a Neti en Lachi, cantó su famosa Canción de las Nieves. De acuerdo con las instrucciones del lama, y deseando ir al Monte Peybar en Mangyul y Yolmo Gangra en Nepal, pasó por Gungthang. Atraído por la Cueva Lingpa, permaneció allí durante algún tiempo y cantó una canción a la Demonisa de la Cueva Lingpa. En Ragma, Cueva de la Iluminación, cerca del Monte Peybar, cantó la canción que pacificó a la Diosa de la Tierra y un espíritu local que habitaba la Cueva Ragma.

Mientras vivía en Kyangphen Namkha Dzong (Banner del Cielo), el Maestro trabajó para el beneficio de muchos seres humanos y no humanos. De allí fue al monte Yolmo Gangra y vivió en Takpuhk Senge Dzong (Cueva del león y del tigre) en el bosque de Singala, haciendo el trabajo beneficioso a muchos seres humanos y no humanos. Mientras tanto, recibió una señal que le indicaba que regresara al Tíbet, meditar en la soledad de las montañas y trabajar en beneficio de todos los seres. Habiendo regresado al Tíbet, vivió en una cueva en Gungthang y cantó la Canción de las Palomas.

Conociendo a sus hijos espirituales

Mientras el Maestro estaba viviendo en la cueva Dagkya Dorje Dzong (Roca Gris Vajra) y meditaba en beneficio de los seres sintientes, su yidam predijo la venida de todos sus discípulos, particularmente del discípulo Retchung Dorje Drakpa, cuya misión sería traer La instrucción oral secreta de los dakinis desde lugares específicos. Y cuando el Maestro estaba en Ralai Zaok Puhk (Cueva de la Seda de la Montaña de la Cabra) en Gungthang, conoció a su hijo espiritual, Retchung. Más tarde Retchung fue a la India para curarse de una enfermedad, y al regresar, el Maestro y su discípulo se reunieron nuevamente.
En la cueva Ronpuhi Osey Puhk (cueva de la claridad luminosa) él resolvió Tsakuph Repa, y en ir a Ragma Jangchub Dzong (cueva de la aclaración), él resolvió Sangye Kyab Repa (Protector Iluminado). Luego fue a la Cueva de Nyanang, donde conoció a Shakya-guna de Kyo, que ya era un devoto, y lo puso en el camino de la liberación, dándole iniciación e instrucción.

En el camino a Tago en el norte, se encontró con una mujer, Pey Dar Bum (cien mil banderas gloriosas), en Losum debajo de Chung.

A su regreso conoció a Repa de Seban en la Posada de Yeru en el norte. Mientras se dirigía a Gyalgyi Sri de Lato, conoció a Repa de Digom.

Habiendo ido a mendigar durante el otoño, conoció a Shiwa O Repa (Luz Calma) en Chumig Ngulchu Bum (Cien mil perlas de mercurio).

Entonces, en Bachak Gora en Chenlung, él resolvió Repa de Ngandzong (cueva malvada).

Mientras vivía en Lachi, los dakinis le instaron a cumplir una cierta profecía del lama. En el camino hacia el Monte Kailas, conoció a Dampa Gyakpuhwa. Cuando llegó al Monte Lowokere, conoció a Repa de Karchung. Al pasar el invierno en las laderas nevadas de Ditse (Cumbre de Di) en Purang, se reunió con Darma Ouangchuk Repa. En la primavera, habiendo ido al Monte Kailas, cantó Kailas, donde derrotó al Bon sacerdote Naro Bonchung en un concurso de milagros.

Luego regresó a Dagkya Dorje Dzong (Grey Rock Vajra), donde conoció a Repa de Rongchung. Dirigido en su camino por los dakinis, llegó a Beypuhk Mamo Dzong (Cueva Secreta de la Diosa). Permaneciendo allí durante varios días, fue buscado por un pastor llamado Lukdzi Repa. Quien luego se convirtió en un sabio. Entonces conoció a Repa el Ermitaño de Shen en Lapuhk Pema Dzong (Loto de la Gruta). Estos dos hombres le sirvieron más tarde, mientras vivía en la Cueva de Lango Ludu (Puerta Elefante de los Dioses de la Serpiente) y en la Cueva Secreta de la Diosa.

Mientras viajaba a Chorodig, conoció a una mujer llamada Retch-ungma. Y en Nyishang Gurta de Mon, conoció a Repa el Cazador. Fue él quien difundió el renombre del Maestro en Nepal. Prometida por un mensaje de la diosa Tara, el Rey de Khokhom honró al Maestro.

A invitación de Retchung y Repa el Ermitaño de Shen, el Maestro habitó en una cueva llamada Dho Nyenyon-puhk en Lachi. Y al año siguiente vivió en el acantilado de Chonglung.

Cuando se fue a Chuwar, instruyó a sus discípulos en tres ritos propiciatorios por invocar a la diosa Tseringma. Bajando a Drinding, se encontró con Dorje Ouangchuk Repa. Cuando el Maestro y los discípulos estaban viviendo en la Cueva de Beypo en Nyanang, conoció al santo indio Dharma Bodhi, quien rendía homenaje al Maestro. Dado que la fama de Milarepa iba en aumento, Darlo, un maestro de la metafísica, se volvió envidioso y lo desafió a un debate. El Maestro respondió victoriosamente con una sabiduría espiritual superior y con la realización de hazañas milagrosas. Después cantó canciones sobre Retchung y Tibu. Durante este tiempo conoció a Repa de Megom en la Cueva del Estómago. En Naktra (Black Stripes), una cueva de Nyanang, conoció a una jovencita llamada Sallay O Rema.

Entonces el Maestro se retiró a la Cueva de Red Rock en una alta cresta. Tenía conocimiento de que Retchung regresaba de la India y fue a su encuentro. Esta fue una ocasión especial para la Canción del Cuerno de Yak y la Canción del Asno Salvaje.

Después de haber ido a Chuwar, conoció a Repa Hermita de Len de Dagpo. En la colina de Trode Tashigang (Felicidad Bendita), conoció a Gampopa Dao Shonnu, el incomparable médico monje de Dagpo, que era un Maestro del Vajrayana. Un gran Bodhisattva, reencarnó en forma humana para el beneficio de los seres conscientes, como fue profetizado por el Buda. Gampopa se convirtió en el discípulo más grande del Maestro.

Como el Maestro estaba viviendo en Omchung (Pequeño Tamarisco) en Chuwar, se encontró con el monje Lotón, que al principio se opuso a él y más tarde se convirtió en su discípulo. Luego, mientras vivía en la Cueva Kyipuhk Nyima Dzong (Castillo del Sol de alegría), conoció a Dreton Trashibar. Durante el período en que el Maestro se dedicó al ejercicio de grandes poderes yóguicos, un monje llamado Charuwa de Likor le siguió y le sirvió.

Según lo profetizado por los dakinis, el Maestro tenía entre sus discípulos ocho hijos espirituales, trece discípulos cercanos y cuatro hermanas. Todos estos veinticinco se convirtieron en maestros despiertos. Hay relatos extensos de sus reuniones con cada uno de estos discípulos, muy ricos en intercambio y experiencia (Las Cien Mil Canciones de Milarepa).

En Tsarma, conoció a dos mujeres discípulas, Shen Dormo y Legse Bum. Allí dio instrucciones sobre Chidro Thigtsakma para prepararse para la muerte. Luego se fue con Retchung a Lachi, se detuvo en la cueva Dudiil Puhk (Conquistador del demonio), y vagó alrededor en la vecindad.

Continuó su viaje y visitó la cueva Nampuhkma de Ramdig. Finalmente, mientras habitaba en la Cueva de Nyanang, a petición de seguidores laicos, el Maestro relató algunos episodios de su vida y cantó la partida de Retchung para la Provincia de U. Estimulado por el dakini llamado Sengdhongma (cara del león), él se encontró con Dampa, un santo indio, en Thongla

En Leshing él realizó para su madre, para pagar su amabilidad, un rito especial llamado Guiando a los Muertos Compassionately a través del estado del Bardo. En Tsarma dio sus últimas instrucciones a los discípulos laicos ya otros habitantes de Nyanang. Durante su viaje a Chuwar, conoció a Lhaje Yangde, un habitante de Dingri. Cuando llegó a Chuwar, cantó sobre la segunda partida de Retchung para la provincia 0. Se reunió con el benefactor Tashi Tsek en Lharo en Drin. En Dakkhar en Drin conoció a Zessay Bum (su ex prometida), Khujuk y otros seguidores laicos.

Innumerables personas recibieron enseñanzas, tanto conocidas como desconocidas, durante el período en que el Maestro puso en movimiento la Rueda de la Ley. Guiados por el Maestro, los discípulos más desarrollados lograron la Iluminación. Los discípulos menos desarrollados fueron llevados al estado de despertar y mostraron el camino hacia la liberación. El menos desarrollado se puso en el camino a Bodhichitta. Mediante una aplicación diligente de los preceptos de los Bodhisattvas, fueron llevados a un firme nivel de conciencia. Incluso en los menos desarrollados sembró la semilla de la virtud y les aseguró de alcanzar la paz de los reinos superiores en sus vidas.

Con la compasión ilimitada como el cielo, el Maestro protegió innumerables seres de la miseria del samsara y de los reinos inferiores trayendo la luz de las enseñanzas del Buda.

Intoxicación de Milarepa con leche cuajada

Entonces, en el momento en que se cumplían estas palabras, había un lama muy rico e influyente llamado Geshe Tsakpuhwa que vivía en Drin. Al principio, él hizo una demostración de honrar al amo. Pero más tarde, sucumbiendo a la envidia y deseando avergonzar al Maestro ante la multitud de sus benefactores, fingió estar preocupado por las dudas y le hizo muchas preguntas.

Durante el primer mes de otoño en el año del Tigre de Madera, el Maestro había sido invitado a presidir una fiesta de bodas en Drin. Geshe Tsakpuhwa también asistió. Se postró, esperando que el Maestro regresara su postración ante la reunión. El Maestro nunca se había postrado ante nadie, ni había devuelto la postración de nadie, excepto en el caso de su lama Marpa. No devolvió la postración.

El geshe pensó: -¡Qué, un Maestro tan erudito como yo que rinde homenaje a un ignorante idiota y no recibe homenaje a cambio, le haré pagar mi vergüenza!
Y le entregó un texto sobre la lógica budista, y le dijo: «Maestro, ¿tendrías la amabilidad de aclarar mi incertidumbre y explicarme esto, palabra por palabra?

El Maestro respondió: “Usted conoce muy bien el significado conceptual de este texto, pero el verdadero significado espiritual se encuentra al abandonar las Ocho Reacciones Mundarias y el ego personal, destruyendo falsas percepciones de la realidad mediante la realización del único sabor del samsara y el nirvana. A través de la meditación en la soledad de montaña Aparte de eso, discutir sobre las palabras, y señalar lo que viene después de lo que, es totalmente inútil si uno no practica el Dharma Nunca he estudiado la lógica No sé nada sobre ello y si alguna vez lo hice, Lo he olvidado ahora, le diré por qué. Entonces, el amo le cantó un día.

El geshe continuó diciendo: -Éste puede ser el camino del ermitaño, pero si lo desafío con mis sabios argumentos, tus discursos no irían más lejos, esperaba que fueras un hombre noble, por eso me postré ante ti.”

Estas palabras no agradaron a los benefactores. Con una sola voz le dijeron: “Maestro Geshe, por muy erudito que seas, hay muchos más como tú en la tierra, no eres igual al Maestro, ni siquiera a un poro de la piel de su cuerpo. Aumente su riqueza tanto como usted puede, puesto que usted no posee incluso el olor de la religión.”

El geshe no pudo protestar porque todos apoyaban a Milarepa. Su rostro se oscureció y rojo. Entonces mezcló un veneno con leche cuajada y prometió a su concubina el regalo de una gran turquesa, la envió con el veneno a Drin Cave, donde el Maestro se quedaba.

El Maestro sabía que sus primeros discípulos ya estaban iluminados y que, aunque no tomara el veneno, había llegado su hora de morir. Él sabía también que, a menos que a la mujer se le diera la turquesa antes de que bebiera el veneno, ella nunca lo conseguiría. Y él le dijo: No beberé esto ahora, tráelo más tarde, y luego lo beberé. Preguntándose si el Maestro la sospechaba, la mujer, preocupada y avergonzada, regresó a Geshe Tsakpuhwa.

La mujer le dijo a Geshe que el Maestro sospechaba y se rehusaba a beber por su clarividencia. El geshe le respondió: “Si realmente tuviera clarividencia, no te hubiera dicho que lo trajeras. No lo hizo, eso demuestra que no posee clarividencia … Toma esta turquesa … Ve a buscar al Maestro y asegúrate de que beba el veneno. Entonces, él le dio la turquesa.

Entonces mezcló un poco de veneno con cuajada y se la llevó al Maestro, que ahora se quedaba en Trode Tashigang. El Maestro sonrió y preguntó: -¿Así que le han dado la turquesa por el hecho que está llevando a cabo?

Abrumada por la confusión, se postró y dijo con voz llorosa y temblorosa: -Tengo la turquesa, pero te ruego, no tomes la copa, devuélvela, soy un malvado malvado.
El Maestro respondió: “En primer lugar, tengo demasiada compasión para dejarte beber, violaría la esencia de los preceptos del Bodhisattva y traería graves consecuencias espirituales. Mi misión está completa y mi vida está llegando a su fin. Mi tiempo ha llegado para ir a otro reino.Por sí mismo la bebida no podía dañarme en lo más mínimo.No importa si lo bebo o no. Pero si yo había bebido la primera vez, no habría recibido la turquesa Como pago por tu crimen Ahora que la turquesa está en tus manos, beberé, para satisfacer el deseo del geshe y para asegurarte de que ganas la turquesa. En cuanto a las otras promesas del geshe, no se cumplirán. Muchas cosas acerca de mi comportamiento. No hay verdad en lo que dijo, por lo que ambos experimentarán remordimientos terribles. Cuando esto sucede, para purificarse a sí mismo, esforzarse hacia la autorrealización en esta vida.Incluso para salvar su vida, haga No cometer crímenes similares. Invocadme a mí ya mis hijos espirituales con Un corazón sincero. Aunque usted no ha visto con sus ojos ni ha oído con sus oídos la verdad de mis dichos anteriores, tenga muy presente estas palabras que ahora hablo. Llegará el momento en que verás que son verdad. Habiendo dicho así, bebió el veneno.

Mientras tanto, el Maestro habló: “Los hombres de Nyanang y Dingri, y todos los benefactores y seguidores, preparan una fiesta ritual y se reúnen alrededor de mí, y vengan también todos los hombres de la región que no me han visto pero desean encontrarme.”

Todos los discípulos difundieron la palabra. Muchos de los que escucharon estas palabras no creyeron que el Maestro las hubiera dicho. Pero los laicos fieles y los discípulos que siguieron la enseñanza, así como otras personas que deseaban encontrarse con el Maestro, se reunieron en Chuwar. Entonces durante muchos días el Maestro les habló de la doctrina del karma en el nivel ordinario y de la naturaleza esencial de la realidad en un nivel superior.

Durante este tiempo, varios de los principales discípulos claramente vieron que el cielo estaba lleno de dioses escuchando las palabras del Maestro. Muchos otros, sintiendo intuitivamente que el cielo y la tierra estaban llenos de dioses y hombres que escuchaban la enseñanza, experimentaron un estado de gran alegría. A simple vista de todos, apareció un dosel de arco iris en un cielo límpido. Las ofrendas de sacrificio, sombrillas e innumerables pancartas se formaron en las nubes de cinco colores, llenando la atmósfera. Allí cayó una lluvia de flores en cinco colores diferentes. La música exquisita se podía oír y había la fragancia de perfumes exóticos.

Entre los oyentes piadosos y humanos reunidos en ese lugar, los más desarrollados de ellos comprendieron el verdadero significado del Dharmakaya. Los menos desarrollados experimentaron la conciencia de la no dualidad en un estado lúcido y gozoso, y fueron puestos en el camino de la liberación. Entre los menos desarrollados, no había uno que no abrazara la práctica de Bodhichitta.

Entonces el Maestro les dijo: “Monjes y discípulos, dioses y hombres, y todos reunidos aquí, nuestra reunión en la búsqueda del Dharma ha sido debido a nuestras aspiraciones espirituales en vidas anteriores. Ahora que soy viejo, no sé Si te voy a ver muchas más veces.Trate de lo mejor para practicar la enseñanza que te he dado.No pierdas tu tiempo.Si usted sigue mis instrucciones, usted será el primero de mis discípulos a renacer en la Tierra Pura de mi Budeidad “.

Al recibir estas bendiciones, los devotos laicos se regocijaron. El pueblo de Nyanang y Dingri, todavía temerosos de que el Maestro pudiera morir, vino a pedir su bendición y se dedicó al Dharma como nunca antes. Cada uno volvió a su casa y de inmediato el arco iris y las otras visiones desaparecieron. El pueblo de Drin, apoyado por la Luz de la Calma Repa y otros grandes discípulos, im- ploró al Maestro a no abandonarlos. El Maestro fue a vivir a Drin, en una celda construida para él en la parte superior de una roca, en forma de la capucha de una serpiente, llamada Rekpa Dukchen (venenosa al tacto), para someter al dios serpiente Dolpa Nakpo Verdugo). Mientras estaba allí, instruyó a los benefactores de Drin. Al final de su discurso el Maestro dijo: “Monjes, si algunos de ustedes tienen dudas sobre mis instrucciones, apresúrense, porque no es seguro que viva mucho más”

Los monjes primero realizaron una fiesta ritual y luego recibieron las instrucciones completas. Entre las hileras de monjes reunidos alrededor del Maestro estaban Repa de Digom y Repa de Seban, quienes dijeron: “A juzgar por tus palabras, no creemos que pronto pasarás al nirvana, quizás tu vida no ha terminado todavía”.

El Maestro respondió: “Mi vida ha terminado y mi misión se ha completado, y los signos de mi muerte pronto se harán evidentes”.

Geshe se confiesa

Unos días más tarde, el Maestro mostraba síntomas cada vez más graves de la enfermedad. Geshe Tsakpuhwa trajo un poco de carne y cerveza, y pretendiendo preguntar por su salud, le dijo al Maestro: “Es una lástima que tal enfermedad le suceda a un santo como el Maestro, si es posible compartirlo, divídalo entre Sus discípulos … Si hay una manera de transferirla, dámela a un hombre como yo, pero como eso es imposible, ¿qué se debe hacer?

El Maestro sonrió y dijo: “Usted sabe muy bien que mi enfermedad no tiene causa natural o provocación, y en cualquier caso, la enfermedad en un hombre común no es lo mismo que la enfermedad en un hombre espiritual.” Debería aceptarlo como una oportunidad especial Para la transformación interior, por eso soporto mi enfermedad como un adorno, cierto ser es poseído por el demonio del egoísmo, que es el peor de todos: es él quien ha causado mi enfermedad, no podrías ni exorcizar al demonio Ni me cura, si compartiera mi enfermedad contigo, no podrías soportarlo por un instante, no la transferiré. Pero Geshe Tsakpuhwa insistió.

El Maestro dijo: -Bueno, no te lo transferiré, pero lo transferiré a esa puerta. Y lo transfirió a la puerta de la celda. Inmediatamente hubo un fuerte crujido y, temblando violentamente, la puerta comenzó a romperse. En este momento, el Maestro estaba sin enfermedad.

El Maestro retiró la enfermedad de la puerta y se la dio a Tsakpuhwa, que se desplomó de dolor. Paralizado y ahogado, estaba al borde de la muerte. Entonces el Maestro recuperó gran parte de la enfermedad y dijo: “Sólo te he dado la mitad de mi enfermedad y no puedes soportarlo”.

Lleno de remordimiento por haber infligido tal sufrimiento, el geshe se echó a sollozar a los pies del Maestro y dijo: “Oh Precioso Maestro, oh Santo, es justo como dijiste: el que estaba poseído te hizo este mal. Casa, riqueza y propiedad, ayúdame a liberarme de las consecuencias de mis acciones, sinceramente pido perdón “.

Milarepa se sintió muy complacido y tomó de nuevo el resto de la enfermedad y dijo: “Toda mi vida no he tenido deseo de casa, riqueza y propiedad, ahora que me estoy acercando al final de mi vida, ciertamente no tengo necesidad de ellos , Así que retírense sus dones, nunca más actúen en contra del Dharma, a costa de su propia vida, invocaré a mi lama para que no sufra las consecuencias de su acción “.

A estas palabras, el geshe se llenó de alegría y dijo: “En el futuro no haré nada contrario al Dharma, sino que meditaré hasta el final de mi vida, como el Maestro ha mandado.” Anteriormente pecé por el bien de la riqueza Por lo tanto, ya no quiero mis bienes mundanos, si el Maestro los rechaza, que sus discípulos acepten los bienes para satisfacer sus necesidades durante la meditación “.

Los discípulos aceptaron los regalos, que fueron utilizados más tarde en Chuwar cada año para conmemorar la muerte del Maestro. El Geshe Tsakpuhwa entonces se convirtió en un devoto.

El Maestro dijo: “Vine a vivir en este lugar para aceptar el remordimiento de este pecador y ayudarlo a librarse de las consecuencias de su crimen.” Un ermitaño morir en un pueblo sería como un rey muriendo en un Ahora voy a Chuwar.

Dejar la voluntad final a sus hijos espirituales

Luego se quedó en la cueva de Driche, manifestando enfermedad. En este momento, el arco iris y todos los demás signos que habían aparecido durante el discurso anterior del Maestro se podían ver en el cielo sobre Chuwar y en las cimas de las montañas. Todo el mundo estaba entonces seguro de que el Maestro iba a partir para otro reino. La Luz Calma Repa, el Maestro de Ngandzong y Repa de Seban preguntaron: “¿A qué reino de Buda el Maestro espera ir ?, ¿a dónde dirigiremos nuestra invocación ?, ¿qué últimas instrucciones nos dará el Maestro ?, ¿qué forma de práctica debemos seguir?”

El Maestro respondió: “invócame donde quieras, dondequiera que me invocas con fe, estaré contigo, sean cuales fueren tus propósitos, se cumplirán, en un instante estaré en la Tierra Pura del Buda Inmutable. , Le daré a Retchung las cosas que usted sabe que he usado, mi bastón y mi túnica, que servirán como símbolos auspiciosos para su meditación a través del control de la respiración … Retchung estará aquí pronto No toque mi cuerpo hasta que llegue “.

“Este sombrero del Maestro Maitrepa, y este bastón de madera de áloe negro, son signos de que la enseñanza del Buda se mantendrá a través de una profunda meditación y una visión perfecta.Por lo tanto, dé estas cosas sin falta a Tonpa de U. Gampopa. Luz Repa, coge este cuenco de madera Ngandzong Tonpa, toma esta calavera Repa de Seban, toma este tinderbox Repa Hermita de Di, toma esta cuchara de hueso Tú otros discípulos iniciados toman cada uno una tira de mi túnica de algodón Estos No son grandes riquezas, pero todas son iguales.

“Ahora, aquí están instrucciones muy importantes acerca de algo que ustedes discípulos no han conocido.Hidden bajo el hogar se encuentra todo el oro que he amasado durante mi vida, y una voluntad que se distribuye entre ustedes.Después de mi muerte, leer la voluntad Y siga sus instrucciones.”

“En cuanto a la manera de practicar el Dharma, hay gente rica que se consideran buenos devotos, pueden dar cientos de cosas útiles o inútiles como limosna, pero sólo con el motivo de regresar mil a cambio. De glorificar la vida mundana. Los seres humanos se entregan encubiertamente en actos dañinos sin importar desagradar a sus deidades guardianes que todo lo ven.Miedo de que no lograrán sus objetivos mundanos, tratan de hacer el bien, pero como son incapaces de renunciar al deseo de reconocimiento, En realidad están consumiendo veneno con su alimento. No beba este veneno del deseo de reconocimiento, abandone todo lo que usted llama la práctica del Dharma, pero que en realidad está dirigido a glorificar la vida mundana. Dépese a la verdadera práctica espiritual.

El Repas preguntó: “¿Podemos participar en una vida activa si resulta beneficioso para otros seres?”

El Maestro respondió: “Si no hay apego a objetivos egoístas, puedes hacerlo, pero eso es difícil, los que están llenos de deseos mundanos no pueden hacer nada para ayudar a los demás, ni siquiera se benefician a sí mismos, es como si un hombre, Llevado por un torrente, pretendía salvar a los demás … Nadie puede hacer nada por los seres sin llegar primero a una comprensión trascendente de la Realidad. Como el ciego que conduce a los ciegos, uno se arriesga a ser llevado por los deseos. Porque el espacio es innumerable , Siempre tendrás la oportunidad de ayudar a otros cuando seas capaz de hacerlo … Hasta entonces, cultiva la aspiración hacia la Iluminación Completa amando a los demás más que a vosotros mismos mientras practicáis el Dharma. Vestir en harapos y contentarse con poca comida, ropa, y el reconocimiento. Disciplinar su cuerpo y ser conscientes de su meta espiritual. Esto debe hacerse por el bien de todos los seres sensibles. Para guiarle en este camino, recuerde estas palabras.

Luego añadió: “No sé si tengo mucho más tiempo para vivir, ahora que me has oído, haz lo que he hecho”. Él habló y entró en un profundo estado de meditación. Así, a la edad de ochenta y cuatro años, al amanecer del día catorce del mes duodécimo del año de la Liebre de Madera, bajo la novena constelación lunar, el Maestro pasó al nirvana.

Nirvana

En ese momento, sobre esta región aparecieron señales generalizadas y maravillosas que indicaban que los dakas y dakinis se habían reunido. El cielo claro estaba adornado con un diseño de cuadrados entrelazados en todos los colores del arco iris. En el centro de cada cuadrado había un loto con ocho pétalos multicolores, cuatro de los cuales, en colores sagrados, señalaban las cuatro direcciones cardinales. Sobre cada loto había mandalas que en su geometría y arquitectura eran mucho más maravillosamente diseñadas que las obras de artistas y constructores expertos. Aparecieron en el firmamento sobre ellos una variedad inconcebible de las ofrendas de los dioses, tales como arco iris y nubes de cinco colores, formándose en sombrillas, banderas, copas, banderines y seda ondulante. Había una gran lluvia de flores en diferentes formas y colores. La melodía de la orquesta celestial fue cantada en alabanza de Jetsun, mientras que el incienso más fragante impregnaba todo el lugar.

Mientras tanto, en Chuwar, los discípulos principales y seguidores laicos adoraban al cuerpo del Maestro. Después de seis días la examinaron y la encontraron transformada en un radiante cuerpo celeste, tan joven como un niño de ocho años.

En ese tiempo Retchung residía en el monasterio de Loro Dol en el Tíbet meridional. Una mañana, al amanecer temprano, mientras estaba en un estado mixto de contemplación y sueño, percibió una gran cantidad de dakinis que iban a llevar a otro reino una estupa de cristal irradiando luz por todo el cielo. Vio la estupa de cristal alabada en el canto y adorada con ofrendas más allá de la imaginación por la comnunidad de la tradición Vajrayana y los benefactores laicos que llenaban la tierra, y por los seres celestiales y dakinis que impregnaban el cielo.

Retchung se postró al ver a Jetsun inclinado de la estupa y oyó al Maestro decir: “Retchung, hijo mío, aunque no llegaste a tiempo como te lo he preguntado, mi mente está llena de alegría que nosotros, padre e hijo, estamos juntos Al final. Es incierto cuando nos reuniremos de nuevo, así que apreciemos esta rara ocasión. Radiante una alegre sonrisa, el Maestro repetidamente tocó la cabeza de Retchung. Retchung se dio cuenta de la singularidad de esta reunión y una fe surgió en él tal como nunca había conocido.

Retchung despertó. Recordó las palabras anteriores del Maestro. Con la esperanza de que su lama aún no hubiera muerto, sintió que debía ir rápidamente a verlo a pesar de no llegar a Chuwar a tiempo. Cuando invocaba a Jetsun con una fe de intensidad insoportable, dos mujeres aparecieron ante él en el cielo y le dijeron: “Retchung, tu lama ha pasado a la Tierra Pura de los dakinis … Si no vas rápido no lo volverás a ver En esta vida, ve ahora, sin demora. “La advertencia en el sueño y viendo el cielo lleno de arcoiris y luces despertó en él un recuerdo del lama y un anhelo de ir a él.

Dejó Loro Dol al amanecer, mientras los gallos cacaban. Retchung llegó a Chuwar. En la cueva del Maestro vio a los grandes discípulos, monjes y seguidores laicos que adoraban el cuerpo del Maestro. Sin saber quién era este hombre, algunos nuevos monjes detuvieron a Retchung y le impidieron ir hacia el cuerpo.

Triste por esto, Retchung cantó en un tono agraviado esta Canción de la Devoción Séptuple. Al oír la voz de Retchung. El resplandor en la cara del cadáver del Maestro se desvaneció, y al mismo tiempo un fuego emergió del cuerpo. Al oír la voz de Retchung, Repa Calma Luz, Repa Maestro de Ngandzong, Seban Repa, y varios otros de los hermanos Vajra con los devotos laicos vino a dar la bienvenida a Retchung. Resentiendo la acción de los jóvenes Repas que le habían impedido ver el cuerpo de Jetsun, Retchung no avanzaría hasta que su canción estuviera terminada.

En ese momento, aunque el Gran Maestro había pasado a la claridad cristalina del Dharmakaya, regresó y le dijo a los jóvenes Repas: “No se comporten así hacia Retchung. ¡Un león vivo es mejor que cien máscaras! a mi.”

A Retchung le dijo: “Hijo mío, no te sientas frustrado, no te dejes vencer por el resentimiento, ¡ven ante tu padre!”.

Todo el mundo estaba asombrado y lleno de inmensa alegría. Retchung abrazó el cuerpo de Jetsun, llorando con tanta alegría que se desmayó. Cuando llegó a sí mismo, encontró a los grandes discípulos, monjes y devotos laicos sentados todos frente a la celda de cremación. El Maestro estaba completamente libre de cualquier enfermedad.

Apareciendo como una manifestación indestructible que unió la forma y el vacío en uno, y entronizado en un loto de ocho pétalos, el Maestro irradió como las anteras de una flor. Sentado en el asana de la facilidad real, su mano derecha extendida en el mudra predicador, presionando hacia abajo la llama, la mano izquierda en un mudra de apoyo en la mejilla izquierda, dijo a todos los discípulos y devotos: “Escucha esta respuesta a la canción de Retchung y hasta las últimas palabras de este viejo. El Maestro cantó desde la celda de la cremación esta canción indestructible llamada Seis Principios Esenciales.

Habiendo hablado así, Jetsun se disolvió en el Vacío Todo Abrazante. La pira funeraria se transformó instantáneamente en una mansión celeste, de forma cuadrada, con cuatro entradas con pórticos ornamentados. Por encima de ella brillaba un arco iris y un dosel de luz. El parapeto del techo estaba coronado por sombrillas, banderas y otras ofrendas ornamentales. La llama en la base tomó la forma de una flor de loto de ocho pétalos, y las puntas ondulantes del fuego se desplegaron en los ocho emblemas auspiciosos y las siete insignias reales. Incluso las chispas tomaron la forma de diosas que llevaban muchas ofrendas. Los cánticos de adoración y el crepitar del fuego deslumbrante sonaban como los tonos melodiosos de varios instrumentos musicales, tales como iolins, flautas y panderos. El humo lo impregnaba todo con la fragancia del perfume y, en el cielo por encima de la pira funeraria, jóvenes dioses y diosas vierten una corriente de néctar de los jarrones que sostienen, y ofrecen placeres abundantes para los cinco sentidos. Los lamas y los venerables laicos se llenaron de alegría. Todos los discípulos, monjes y devotos laicos vieron la pira funeraria en forma de una resplandeciente mansión celestial, mientras que el propio cadáver fue visto de diversas maneras como Hevajra, Chakrasamvara, Guhyasamaja o Vajravarahi. Entonces, los dakinis cantaron una canción con una sola voz.

Después de esta canción, el día pasó a la noche. La forma de una llama deslumbrante desapareció. Todos vieron la celda de crema como completamente transparente. Los discípulos y los laicos miraron las reliquias del cadáver. Algunos vieron una enorme stupa de luz de pie en la celda de cremación, mientras que otros vieron formas tales como Hevajra, Chakrasamvara, Guhyasamaja o Vajravarahi. Algunos otros vieron utensilios sagrados, tales como vajra, campana, jarrón y sílabas de mantras de mantras que representan el cuerpo, el habla y la mente iluminados. Otros veían en la celda de la cremación una luz blanca con sus rayos dorados, un plácido charco de agua, una llama encendida, un viento que se arremolinaba, y ofrendas invisibles deliciosas para los sentidos y más allá de imaginar. Sin embargo, otros vieron la extensión del espacio vacío.
Los discípulos abrieron la entrada de la celda de cremación y luego todos dormían junto a ella en la alegre expectativa de que una gran cantidad de reliquias sagradas y cristales evolucionados aparecieran en muchas formas maravillosas.

Al amanecer temprano, Retchung soñaba con cinco dakinis en colores azules. Amarillo, verde, rojo y blanco, envuelto en trajes de seda y adornado con adornos, algunos hechos de hueso y otros de joyas. Estaban rodeados por sus secuaces femeninas en colores similares. Todos llevaban innumerables ofrendas de los cinco éxtasis sensoriales y adoraban la célula de cremación. Los principales dakinis llevaban una esfera de luz blanca de la celda, envuelta en una cortina de seda blanca.

Retchung estaba fascinado por la escena espectacular. Luego se dirigió hacia la celda preguntándose si los dakinis estaban quitando las reliquias y los cristales evolucionados. Los dakinis volaron hacia el cielo. Despertó a todos sus hermanos Vajra. Cuando comenzaron a examinar la celda, vieron que los dakinis habían llevado todas las reliquias sagradas, sin dejar nada, ni siquiera las cenizas. Aturdido por esto, Retchung exigió de los dakinis una porción de las reliquias como la parte debida de los seres humanos.

El dakinis respondió diciendo: “Si tú, gran hijo de Jetsun, no estás contento con el despertar directo de tu conciencia en su estado Dharmakaya, que es la más sagrada de todas las reliquias, debes invocar al Maestro para que por su compasión Él podría conceder tu deseo! En cuanto a esos seres humanos sin la veneración para el amo – que brilló como el sol y la luna no las reliquias o los cristales desarrollados serán dejados para ellos tampoco. Nunca le valoraron, ni siquiera en el nivel de un resplandor Estas llamas nos pertenecen.

Después de decir esto, los dakinis permanecieron inmóviles en el cielo. Entonces Retchung, reconociendo la verdad de lo que los dakinis habían dicho, cantó una invocación.

Retchung invocó así a su Maestro cantando lágrimas en un tono triste. Entonces el jefe dakini arrojó de su mano un objeto sagrado, tan grande como el huevo de una gallina, que proyectaba una corriente de luz en cinco colores y descendía hacia la celda de cremación. Todos los discípulos principales extendían sus manos, cada uno reclamándolo por sí mismo. Entonces el objeto ascendió otra vez y fue absorbido en la luz que el dakini principal sostenía. La luz se dividió entonces en dos, una parte convirtiéndose en un trono de león con un cojín de loto coronado por la luna y el sol. Un estupa de cristal tomó forma de la otra parte de la luz y vino a descansar sobre el trono. Luces en cinco colores comenzaron a brillar de la estupa. La stupa tenía un pie de altura y estaba rodeada por los Mil y dos Budas. Sus cuatro terrazas estaban ocupadas por yidams resplandecientes de las cuatro clases del Tantra en su orden natural. Sentado dentro de su cámara esférica estaba la forma de Milarepa, de aproximadamente seis pulgadas de altura.

Los dakinis que se prosternaban y lo adoraban, apoyados por otros dos que guardaban la stupa. Los dakinis movieron la stupa a través del espacio sobre los primeros discípulos. Proyectando hacia abajo una corriente de luz que tocaba cada cabeza, la estupa dotó a cada uno con poder. La mayoría de la gente vio una forma de Milarepa emerger de la stupa y ascender al espacio arriba. Cada grupo lo veía diferente. Algunos lo vieron como Hevajra, otros como Chakrasamvara, Guhyasamaja o Vajravarahi. Cada yidam estaba rodeada por una mandala de emanaciones, macho y hembra, que luego fueron absorbidas en el pecho del yidam principal. La mandala misma se transformó en una masa de luz en el cielo, y se movió hacia el este. Todos los presentes vieron a los dakinis adornar la stupa con trajes de seda de diversos tipos, ponerlo en un ataúd enjoyado y luego llevarlo al este.

Algunos de los discípulos vieron a Milarepa en forma de un Buda Sambhoga-kaya adornado con adornos de joyas y sentado sobre un león cuyos cuatro pies estaban sostenidos por cuatro dakinis mientras Vajravarahi llevaba al león en un cabestro. Se dirigían hacia el este, acompañados por innumerables dakas y dakinis que llevaban una variedad de ofrendas celestiales como sombrillas y banderas, y dando un gran sonido de música. Otros vieron a la stupa ser llevada por un dakini blanco en un palanquin alineado con la seda blanca. Y había otras visiones maravillosas de muchas clases.

Los discípulos, los monjes, las monjas y los laicos se desanimaron al no tener ninguna parte de las reliquias sagradas. Lamentablemente, gritaron en oración conmovedora. Aunque su forma era invisible, salió del espacio una voz semejante a la de Jetsun, diciendo: “Oh hijos, no se permitan vencer con tanto dolor y desesperación.” En cuanto a su parte de los objetos sagrados, hay un mármol La losa en la que han aparecido cuatro sílabas sagradas talladas en relieve. Vaya y busque por debajo de la base de roca de la celda de cremación. Los discípulos buscaron la roca y encontraron exactamente lo que se había predicho. Esta maravillosa losa de piedra está consagrada para la devoción de los seres humanos en el solitario templo de Chuwar.

Consejos para tratar la celulitis en casa

No hay ningún tratamiento para la celulitis que puede ayudarle a deshacerse de ella en cuestión de minutos o horas. Eso también no significa que usted no puede tratarla en absoluto. Usted puede hacerlo, pero el proceso es un poco lento. Aquí está una rutina y algunos consejos que puede seguir fácilmente en casa con el fin de tratarla y aligerar la apariencia.

Consejos para tratar la celulitis en casa

Masaje

Masaje ayuda a mejorar la circulación sanguínea, tonificación de la piel y también ayuda a romper las células de grasa que se han depositado debajo de la piel. Usted puede utilizar un cepillo de ducha suave para masajear la zona dañada por la celulitis por lo menos 15 minutos antes de tomar un baño. Hacerlo en movimientos circulares y asegúrese de que su piel está seca antes de masajear.

Aceite de coco

Aceite de coco ayuda a mantener el metabolismo del cuerpo y también ayuda a mantener la piel hidratada. Es uno de los ingredientes fuertes que ayudan a combatir la celulitis y manteneniendo la piel hidratada y suave. Masajee la piel directamente o de lo contrario también se puede utilizar en la cocina. Consumir una cucharada de aceite de coco directamente es otra manera.

Envolturas corporales

Hay variedades de envolturas corporales que están disponibles en el mercado que van desde las hierbas a minerales. Usted puede utilizarlos para avanzar su propósito. Estimulan la descarga de contenido de las células de grasa, reduciendo así la celulitis.

Vinagre de sidra de manzana

El vinagre de manzana, que es más famoso para las terapias de pérdida de peso, también está en el ingrediente clave que puede ayudarle a deshacerse de los hoyuelos. Puede consumirlo directamente o aplicarlo sobre la piel. Usted puede tragar 2 cucharadas de vinagre de sidra de manzana y beber mucha agua después de eso o bien, se puede mezclar con un poco de agua y miel para masajear en la zona perjudicad y dejarlo allí por lo menos 12 minutos como una máscara.

Aparte de estos ingredientes, usted necesita cuidar de su dieta y ejercicio regularmente. Reducir el consumo de grasa en su dieta, ya que debe desprenderse de la grasa que se ha depositado debajo de la piel y tratar de frenar más acumulación a medida que pasa el tiempo. Así que evite comer dulces y alimentos fritos en su lugar puede comer alimentos frescos y sin procesar junto con jugos de frutas frescas. También ejercicio suficiente, al menos cuatro veces en una semana para aumentar la circulación sanguínea y romper la acumulación de grasa. Eliminación de celulitis puede tomar mucho tiempo, pero no es una tarea imposible. Un estilo de vida saludable y la dieta es la clave.

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